Як справді може виглядати добросовісна дискусія про соціалізм?

У чому ж сенс дискусій? Чим соціалізм є і чим він не є та чи правильно називати країни Скандинавії соціалістичними?

Про це й інше читайте у новому перекладі від Департаменту просвіти УСС статті стівена Горвіца , яка є осмисленням історії про те, як читачі газети Washington Post доводили прихильниці соціалізму Елізабет Брюніг, що їм не подобається її пропаганда. Більше того, аудиторія заявляла, що пані Брюніг підмінює поняття і навіть не задумується про це.

Примітка: Стівен Горвіц — дописувач на економічну тематику на Lib​er​tar​i​an​ism​.org і видатний професор з вільного підприємництва в державному університеті Болл. Доробок Горвіца складають праці про австрійську економічну школу, політекономію Гаєка, монетарну теорію та історію, а також макроекономіку.

ЯКОЮ Є ЧЕСНА РОЗМОВА ПРО СОЦІАЛІЗМ?

Прихильники «соціалізму» повинні висловлювати свою підтримку набору інститутів, а не набору бажаних результатів.

Елізабет Брюніг написала дві колонки у газеті Washington Post, в яких запропонувала американцям розглянути певну форму соціалізму як засіб для вирішення проблем, якими страждає капіталізм, а можливо, й суспільство в цілому. У другій колонці вона нарікає на реакцію на першу, звинувачуючи багатьох своїх критиків у недобросовісній реакції. Її претензія зосереджувалася на двох речах: 1 — як швидко вони згадали Радянський Союз або Венесуелу як приклади соціалізму, припускаючи, що це те, чого вона хотіла; 2 — на їхніх спробах заперечити, що скандинавські країни є соціалістичними за суттю.

Я розгляну обидва ці моменти нижче, але також зазначу, що в колонках Брюніг бракує багато чого, що могло б підсилити її аргументацію. Найкращий приклад: її відмова користуватися доробком найкращих критиків соціалізму

Основною проблемою двоколонкового аргументу Брюніг є її нездатність дати справедливе визначення капіталізму і конкретне визначення соціалізму. У першій частині ми отримуємо наступне визначення капіталізму:

«[К]апіталізм… заохочує і вимагає запеклого індивідуалізму, корисливої зневаги до інших та обурення механізмами, в які ти вкладаєш більше, ніж забираєш. (Як одного разу зауважив один підкований у бізнесі друг: «Ніхто не розбагатіє на двосторонніх угодах, де всі знають, що роблять») Капіталізм —це ідеологія, яка охоплює набагато більше, ніж визнає, і яка перетворює кожні стосунки на прорахований обмін. Тіла, час, енергія, творчість, любов — все стає товаром, який можна оцінити і продати. Панує відчуження. Немає місця для тривалого споглядання і мало інтересу до суспільної моралі; все руйнується до рівня атомізованого індивіда»

Треба мати неабияку зухвалість, щоб дати таке визначення капіталізму, а потім скаржитися на те, що ваші критики сперечаються недобросовісно, враховуючи, наскільки недобросовісним є таке пояснення капіталізму. Я міг би витратити цілу статтю, щоб розібрати це визначення по пунктах, особливо його ігнорування природи обміну. Можливо, простіше запитати людей, які жили за номінально соціалістичних режимів, чи цей параграф краще описує їхнє життя за соціалізму чи капіталізму. Я майже впевнений, що їхнею відповіддю буде соціалізм.

Її аргумент про те, що капіталізм пов’язує все з вигодою, був детально розглянутий у нещодавній книзі Джейсона Бреннана та Пітера Яворського. Один з найважливіших соціальних інститутів, який пов’язаний з найінтимнішими людськими стосунками, а саме сім’єю, завдяки капіталізму був різко виведений зі сфери «розрахункового обміну». У своїй книзі я зазначаю, що багатство, яке приніс капіталізм, завдяки тому, як він змінив природу праці, перетворило сім’ю з місця економічного виробництва на місце споживання, гуманізуючи її в процесі.

Століттями сім’я була маленькою фірмою і від її членів залежала продуктивність цієї фірми. Сімейні стосунки значною мірою ґрунтувалися на тому, що Дейдра МакКлоскі назвала чеснотою Розсудливості. Завдяки капіталізму виробництво було перенесено на ринок, що відкрило сім’ї простір для емоційних і психологічних бажань і зменшило роль «розрахункового обміну» у визначенні її стосунків. Саме прихід капіталізму і багатство, яке він приніс, змінили сім’ю, змінивши у ній акцент із розсудливості на чесноту, що зветься Любов’ю. Наслідки цього для життя жінок і дітей були надзвичайно позитивними. Як я вже стверджував, саме капіталізм гуманізував найбільш глибоко міжособистісний з усіх людських інститутів — сім’ю.

Визначення соціалізму, яке дає Брюніг, є настільки ж проблематичним, оскільки вона визначає свою систему з точки зору її цілей, а не структури:

«Я б підтримала такий вид соціалізму, який був би демократичним і спрямованим, насамперед, на перенос акценту з грошей у питанні праці, зменшення величезної нерівності, породженої капіталізмом, і руйнування задушливого впливу капіталу на політику і культуру»

Проблема обох її визначень/описів полягає в тому, що вони не вказують на інституційні рамки, які характеризують обидві системи. Вони описують (передбачувані) результати кожної системи, але ніколи не говорять нам, як кожна з них повинна працювати. Як саме, у випадку соціалізму, ці результати мають бути досягнуті? Без визначення відповідних інституцій і, що важливіше, без вивчення того, чи є ці інституції стійкими до людського невігластва та підступності, ми маємо не більше, ніж видавання бажаного за дійсне, або те, що Майк Мангер назвав «урядуванням єдинорога».

Ігноруючи ці питання про інституції та їхню надійність, а також визначаючи соціалізм з точки зору його бажаних результатів, Брюніг здатна обійти найфундаментальніші питання в довгій історії дебатів про соціалізм. Під час дебатів про соціалістичний розрахунок міжвоєнних років критики соціалізму ловили соціалістів на слові щодо їхнього бажання ліквідувати ринкові відносини і замінити їх соціальним та економічним плануванням. Критики стверджували, що за відсутності приватної власності, необхідної для ринків та обміну, не існуватиме ринкових цін, а отже, не буде способу порівнювати вартість різних товарів. Як наслідок, планувальники не могли б знати, чи мудро використовуються ресурси, і, за словами Людвіга фон Мізеса, «блукали б у темряві», намагаючись з’ясувати, що виробляти і, особливо, як це виробляти.

Мізес, Гаєк та інші критики соціалізму робили те, що відмовляється робити Брюніг: добросовісно сперечалися. Вони прийняли твердження соціалістів про те, що ті дійсно хочуть зробити світ більш процвітаючим і справедливим. Що вони ставили під сумнів, так це те, чи здатні засоби, які соціалісти хотіли застосувати, досягти цих похвальних цілей. Ці соціологічні питання залишаються поза увагою Брюніг, яка просто припускає, що її версія «соціалізму» може зробити всі ті чудові речі, які вона обіцяє, в той час як капіталізм продовжуватиме продукувати вигадані нею жахи.

Без конкретизації відповідних інституцій соціалізм може означати більш-менш те, що вона хоче, в результаті чого вона може апелювати  до скандинавських економік, але дистанціюватися від Радянського Союзу та Венесуели. 

І саме ця відмова обговорювати, як можуть працювати інституції, відвертає її погляд від складніших питань про, тоталітаризм та бідність, які пов’язані з соціалізмом. Критики її першої колонки, які звинувачували її в бажанні або намірі створити суспільство кошмару, подібні тим, яких слід справедливо відкинути через недобросовісну суперечку. Кращий висновок щодо цих країн полягає в тому, щоб запитати, чому так часто здається, що зубожіння і тоталітаризм є ненавмисними наслідками, можливо, непоганих за задумом спроб витіснити ринки плануванням. Хоча це припущення може бути хибним, можна припустити, що соціалістичні революціонери від більшовиків до Мао і Чавеса справді вважали, що їхня політика зробить їхні суспільства більш процвітаючими і справедливими. Цікаве питання полягає в тому, чому ці суспільства дійшли до діаметрально протилежних результатів.

Сліпа пляма Брюніг щодо такого способу мислення про проблему безпосередньо пов’язана з відсутністю будь-якої значущої соціальної науки в її дискусії. Якщо такі люди, як Мізес і Гаєк, мають рацію, стверджуючи, що спроба замінити планування ринком, навіть з найкращими намірами, призведе до того, що планувальники не зможуть зрозуміти, що і як робити, в результаті їхня політика призведе до бідності, що і недивно. Отримавши широкі повноваження з припущенням, що вони будуть використані для процвітання і справедливості, і зрозумівши, що вони не можуть цього зробити, планувальники стикаються з необхідністю або відмовитися від цих повноважень, або використати їх для інших цілей. Як тільки ці повноваження з’являться, вони залучать тих, хто має порівняльну перевагу у придбанні та використанні їх менш вигідним чином. Це аргумент, який Гаєк наводить у своїй знаменитій главі «Як найгірші потрапляють на вершину». Тоталітаризм і бідність, всупереч Брюніг, є передбачуваними наслідками спроб поставити планування, навіть демократичне, на місце ринку. Таким чином, Радянська росія і Венесуела мають відношення до прикладу соціалізму, що розуміється як форма економічного планування.

А як щодо скандинавських країн? У першій колонці Брюніг, як вона сама визнає, не назвала жодного прикладу того типу соціалізму, який вона захищає, але її критики (справедливо) припустили, що вона має на увазі скандинавську модель. У другій колонці вона робить цей захист більш чітким. Вона також стверджує, що ті, хто стверджує, що скандинавська модель не є соціалізмом, не повинні бути настільки затятими у своїх запереченнях проти неї.

Вона має рацію, але все трохи складніше. За відсутності інституційно-специфічного визначення соціалізму, а також враховуючи довгу історію соціалізму як захисту економічного планування замість «анархії виробництва» ринку, зовсім не безглуздо стверджувати, що скандинавські країни — це «капіталізм з великою державою загального добробуту». Ці країни залишаються країнами з чітко вираженою ринковою економікою і в багатьох із них державне регулювання в деяких сферах менше, ніж у США. Навіть якщо державна власність відіграє більшу роль, ці державні підприємства взаємодіють між собою на ринках, які здебільшого характеризуються приватною власністю, обміном і цінами. Ті, хто керує державними підприємствами в таких країнах, можуть уникнути найгірших проблем соціалізму саме тому, що вони можуть скористатися цими цінами, а також цінами на світовому ринку, щоб керуватися ними у своєму виборі. Крім того, саме продуктивність приватного сектору в цих країнах, і тут, у США, дозволяє їм дозволити собі велику роль уряду в тих сферах, де він є. Саме капіталізм уможливив існування як скандинавської держави загального добробуту, так і військової машини США. Тому критики мають рацію, коли зазначають, що ці країни не є соціалістичними.

Однак емпіричні дані про вплив економічної свободи свідчать про те, що причиною того, що скандинавська модель досягає деяких цілей, яких прагне Брюніг, є саме те, що вони є досить «капіталістичними» порівняно з рештою світу. З Індексу економічної свободи світу ми знаємо, що найбільш економічно вільні країни є також і найбільш економічно благополучними. Про це повідомляє Інститут Фрейзера у своєму огляді цього індексу:

«Країни, що знаходяться у верхньому квартилі економічної свободи, мали середній ВВП на душу населення у розмірі $42 463 у 2015 році порівняно з $6 036 у країнах, що знаходяться у нижньому квартилі (постійний паритет купівельної спроможності, 2011 рік). У верхньому квартилі середній дохід 10% найбідніших становив $11 998 порівняно з $1 124 у нижньому квартилі у 2015 році (постійний ПКС 2011 року). Цікаво, що середній дохід 10% найбідніших у найбільш економічно вільних країнах майже вдвічі перевищує середній дохід на душу населення в найменш вільних країнах. Очікувана тривалість життя становить 80,7 років у верхньому квартилі порівняно з 64,4 років у нижньому квартилі»

Скандинавські країни та їхні великі держави загального добробуту, звісно, входять у верхній квартиль індексу економічної свободи. За будь-яким серйозним визначенням, вони не є прикладами успіху соціалізму, а радше прикладами того, що ми можемо собі дозволити, коли обираємо ринок, а не соціалізм.

Але також можна стверджувати, що чим більш «капіталістичною» є економіка країни, тим краще її громадяни почуваються в низці неекономічних вимірів. Ентоні Девіс та Джеймс Гарріган підсумовують це дослідження:

«У середньому люди в більш економічно вільних країнах мають вищі доходи, менше страждають від безробіття та бідності, менше стикаються з експлуатацією дитячої праці, меншою гендерною нерівністю, меншою нерівністю в доходах, меншою вирубкою лісів та кращою якістю повітря. Так, навіть навколишнє середовище є здоровішим там, де більша економічна свобода»

Недобросовісний опис Брюніг результатів капіталізму, можна заперечити емпіричними даними, що переконливо свідчать про те, що бажані риси економік скандинавських країн є результатом того, що вони не наблизилися до економічного планування, пов’язаного з соціалізмом.

Існує справді хороша дискусія про те, чи справді велика держава загального добробуту добре задовольняє потреби своїх громадян. (Як я стверджував у своїй попередній колонці, дослідження сімейних відпусток у Данії свідчить, що, можливо, ні). Сучасні дебати про універсальний базовий дохід і пов’язані з ним ідеї в США також є актуальними. Але все це насправді не стосується «соціалізму». Докази цього очевидні: економічна свобода, пов’язана з капіталізмом, просто краща за втручання в роботу ринків, яке характерне для соціалізму, коли йдеться про забезпечення майже всіма речами, які люди, включаючи критиків капіталізму, стверджують, що цінують.

Якщо Брюніг хоче серйозних, сумлінних дебатів про соціалізм, їй доведеться вести їх за власними цінностями. Це означає не лише протистояти соціологічній теорії та доказам про ринки і планування, але й відповідати на найкращі аргументи про актуальний негативний досвід таких країн, як Радянський Союз і Венесуела.

До певної міри, це битва за слова. Брюніг, ймовірно, хоче використовувати слово «соціалізм», щоб не визнавати, що капіталізм насправді працює і уможливлює не лише засоби, які вона вважає необхідними для досягнення її соціалістичних цілей (наприклад, більшу державу загального добробуту і пов’язану з нею політику), але й те, що він також безпосередньо сприяє досягненню цих цілей. Принаймні, більш точним є опис бажаного нею результату як «соціал-демократії», а не «соціалізму», міг би просунути цю розмову вперед, оскільки вона визнає, що країни, які вона хоче наслідувати, не є соціалістичними в жодному значущому сенсі довгої історії цього слова. Відхід від набагато більш суперечливих слів, таких як «соціалізм» і «капіталізм», і натомість визначення набору інституцій, які вона вважає засобами для досягнення своїх цілей, і залучення до десятилітніх дебатів щодо їхньої ефективності, може внести значну ясність у ці дебати і досягти її мети — взаємної добросовісності.

Переклад: Тарас Якимчук