ENGХто насправді є радикалами: соціалісти чи лібертаріанці?
Автор: Девід С. Д’Амато
🔗Оригінал статті за посиланням
Соціалісти, які хотіли б ще більше впорядкувати людські соціальні відносини, є реакціонерами; лібертаріанці — радикалами.
Сучасна лібертаріанська класика Дона Лавуає «Національне економічне планування: Що є лівим?» є його спробою утвердити радикалізм лібертаріанців, показати, що соціалізм, особливо в тому вигляді, в якому він існував в XX столітті, суперечить радикалізму. Соціалісти, як зараз, так і тоді вважаються радикалами, які віддані проекту глибоких соціальних перетворень. Лавуає кинув виклик цьому поверхневому уявленню; він доводив, що планова економіка соціалістів, насправді, була реакційною за своєю суттю — що істинно радикальні, революційні ідеї належали лібертаріанцям.
Лавуає розмежовує «основні прагнення радикалізму» — його «фундаментальні цілі» — і «відповідні засоби для досягнення цих цілей», стверджуючи, що централізоване економічне планування було неправильно описане, і сприймалося політичними радикалами як належне рішення.
«Наша мета як радикалів полягає не в тому, щоб продемонструвати державним соціалістам усіх видів те, що їхні цілі негідні, а в тому, що шлях, який вони обрали, веде радше вбік від цих цілей, у вигляді, в якому вони були сформульовані, а не до них».
Людвіг фон Мізес висунув схожий аргумент у «Лібералізмі», стверджуючи, що ліберали відрізняються від соціалістів не тим, що прагнуть до різних цілей, а тим, що вони обирають різні засоби для досягнення тих самих цілей. Подолання бідності та матеріальних нестатків, згідно з Мізесом, завжди є метою; принципова розбіжність полягає в тому, що саме більш ефективно досягає цієї мети в реальному світі.
Нинішній лібертаріанський дискурс повинен наново прийняти «неконсервативну критику» національного економічного планування Дона Лавуає, його ідею про те, що ми повинні базувати наш захист вільних ринкових механізмів не на консервативному відкиданні нібито радикальної політики соціалістів, а на «більш науково обґрунтованому радикалізмі». Але що це означає? Чи все це лише семантика?
У «Національному економічному плануванні» Лавуає дає сучасним лібертаріанцям важливий урок, який полягає в тому, що сприйняття вільних ринкових рішень як форми консерватизму створює докорінно неправильне розуміння зв’язку між вільними ринками та радикальними соціальними змінами. Консервативний підхід до означення економічної свободи розглядає її як таку, що є послідовною політичній філософії, яка, в свою чергу, прагне зберегти існуючі владні структури, соціальні інститути та розподіл багатства. Для Лавуає ж, навпаки, впровадження вільного ринкового лібертаріанства радикально змінило б суспільство на краще, неодмінно зруйнувавши багато сьогоднішніх соціальних, політичних та економічних практик та інститутів. Відповідно, лібертаріанці є радикалами.
Лібертаріанці розглядають світ, в якому великі, впливові компанії є більш відповідальними, в якому появі монополії запобігає не довільне позитивне право (яке все одно було б марним), а економічне право, тобто конкуренція. Насправді, можна сказати, що вільні ринки є найбільш жорстко і точно регульованими ринками з усіх, оскільки саме свобода вільно вступати в економічні відносини та інституції і виходити з них примушує корисливих суб’єктів ринку нести відповідальність за свої дії. Аргумент на користь ринків, який полягає у протиставленні його моноцентризму, бюрократії та плануванню не повинен бути сформульований як схвалення (або навіть нейтральне ставлення до) експлуататорської поведінки, користолюбства чи антисоціального атомізму, з якими, на жаль, іноді помилково асоціюється лібертаріанство. Як ми побачимо, соціалісти протягом всієї історії своїх ідей спиралися на низку помилок щодо того, як на практиці досягти відповідальності та економічної справедливості. Таким чином, вони прийшли до того, що зводиться до економічного мілітаризму — економічних відносин та організаційних моделей, заснованих на майже одержимості військовою дисципліною. Дійсно, деякі з найбільш ранніх і цікавих (хоча й жахливих) соціалістичних концепцій мають виразно мілітаристську спрямованість. Щоб краще зрозуміти цей підхід, ми могли б почати з розгляду французького соціаліста Шарля Фур’є, чия утопія звеличувала військовий ідеал, в центрі якого була ідея грецької фаланги. Ми також розглянемо соціалістичний економічний мілітаризм, представлений у роботі американського соціаліста Едварда Белламі, чий знаменитий роман «Озираючись назад» був частково написаний під впливом Фур’є.
Шарль Фур’є
Фур’є народився у французькому містечку Безансон, на південному сході від Парижа, неподалік від швейцарського кордону — там же, де й інший унікальний соціалістичний мислитель, його молодший сучасник П’єр Жозеф Прудон. Соціалістична думка Фур’є належить до традиції всеосяжного утопізму, яка стала відповіддю на потрясіння Французької революції та її наслідків, традиції, яка включає таких видатних філософів, як Анрі де Сен-Сімон та його найвидатнішого учня Огюста Конта. Як зазначає Льюїс Мамфорд,
«імперські соціальні реформатори, такі як Сен-Сімон і Огюст Конт, навчилися в наполеонівської епохи ефективності, з якою військова методика може бути застосована до соціальної поведінки».
Фур’є також став важливим мислителем у цьому контексті; він (і пізніше Белламі) досить чітко уявляв собі «індустріальні армії», під пильним наглядом і суворим наказом. Фур’є прагнув цілісної реструктуризації суспільства, зверху донизу, і в цьому сенсі, можливо, він радикал. Але, як швидко зауважив би Лавуає, програма Фур’є є глибоко авторитарною і реакційною. У ній навіть домогосподарство — і, власне, саме існування окремих сімейств — має бути знищене, розчинено в цілому, як перешкода на шляху до всеосяжної єдності, до якої прагнув Фур’є. Комерція і торгівля розглядаються як глибоке зло, що асоціюється у Фур’є з єврейською релігією, яка, за його словами, сприяє «заохоченню обману» і «надає її прихильникам небезпечно аморального духу».
Фур’є був різким у своїй критиці «народження комерційного феодалізму», за якого «привілейовані корпорації» монополізують промисловість. Але він формулює помилку, яку так часто висувають сучасні прогресисти і соціалісти — ідею про те, що конкуренція неминуче веде до «монополізації торгівлі і промисловості великими акціонерними компаніями». Він пише, що «чим більше розвивається анархічна конкуренція, тим ближче вона наближається до всезагальної монополії, тобто протилежного надлишку». Можна було б подумати, що Фур’є відчув проблему цього твердження, оскільки він визнає, що конкуренція і монополія дійсно є протилежностями. Але чому перша повинна вести до другої, він не пояснює. Тут, у питанні про торгівлю і ринки, Фур’є найбільш суперечливий і непослідовний: конкуренція laissez-faire, каже він нам, призводить до найбільш небажаного стану монополії, тому нам краще прокласти прямий шлях до монополії, щоб запобігти їй. Ця сліпа пляма пояснюється інтенсивною, ірраціональною ненавистю Фур’є до комерції і всього, що з нею пов’язано, і ця ненависть заважає йому серйозно думати про стимули і, відповідно, про те, як влада діє через діяльність людей. Як ми побачимо, соціалізм Белламі ґрунтується на ідентичній помилці.
Едвард Белламі
Роман «Погляд назад» Белламі насправді був поглядом уперед. Опублікований у 1888 році, роман, що описував майбутню Америку, спричинив бурхливий рух, присвячений його ідеям. Протагоніста Белламі, який страждає на безсоння, регулярно відвідує «Професор тваринного магнетизму», який маніпулює ним, занурюючи в глибокий гіпнотичний сон. Саме після одного з таких снів він прокидається, щоб виявити, що він у 2000 році, тобто через 113 років після того, як заснув у власному домі. У цьому 2000-му році, американське політичне та економічне життя сплановане і майже досконале, кожен громадянин чітко вписаний у добре налагоджений механізм, індустріальну армію. Для Белламі привабливими є військові практики рівності між солдатами та організаційної ефективності. Як пояснює Адам Гопнік, сенсація навколо утопії Белламі принаймні частково пояснюється «ностальгією після Громадянської війни за чіткістю військової дисципліни», коли американці насправді прагнули «того, що Вільям Джеймс пізніше назвав «моральним еквівалентом війни». Політичний соціолог Артур Ліпоу відзначає близькість, з якою індустріальна армія Белламі «віддзеркалювала організацію сучасної армії зразка XIX століття», концентруючи владу на вершині ієрархічної структури і свідомо виключаючи «демократично обрані представницькі органи, політичні партії, профспілки або будь-які інші механізми, за допомогою яких народ міг би безпосередньо брати участь або впливати на політику держави». Як і в будь-якій військовій диктатурі, в утопії Белламі офіцери індустріальної армії також становили б політичне правління. Тут очевидний вплив Фур’є, що проявляється у захопленні Белламі військовою дисципліною та організаційними моделями, парадами і пишністю, і навіть деякими естетичними деталями утопії Фур’є.
Як і в багатьох інших найбільш досконалих авторитарних режимах, описаних у літературі, у Белламі, якщо вірити свідченням його персонажів, немає прямого примусу, а рабство вважається «абсолютно природним і обґрунтованим». Антагоніст роману Белламі запитує про функціонування економічної системи:
«Тобто, — припустив я, — ви просто застосували принцип загальної військової повинності, як його розуміли в наш час, до питання праці».
«Так, — відповів доктор Літе, — це було те, що стало само собою зрозумілим, як тільки нація стала єдиним капіталістом. Люди вже звикли до думки, що робити свій внесок в оборону країни є загальним і безумовним обов’язком кожного громадянина, незалежно від його фізичної працездатності. Те, що обов’язок кожного громадянина вносити свою долю промислових або інтелектуальних послуг на утримання нації, був настільки ж очевидним»
Тут ми могли б підкреслити той факт, що персонаж Белламі, доктор Літе, визнає очевидну істину, яку мало хто з державних соціалістів був готовий прийняти: капіталізм, яким би він не був, не був зметений з лиця землі. Натомість, один капіталіст прийшов на зміну багатьом. Звичайно, доктор Літе не усвідомлює наслідків цього визнання, зокрема, того факту, що зосередження всієї економічної влади в руках одного суб’єкта — нації, як єдиного капіталіста, фактично загострює проблему, яку вона мала б вирішити. Фур’є, Белламі та іншим подібним утопічним соціалістам, мабуть, не спадало на думку, що зі скасуванням торгівлі та конкуренції і наявністю досконалої монополії, робітники мають набагато меншу купівельну спроможність, а не більшу. Заява доктора Літе вказує, також ненавмисно, на практичну неспроможність — а то і безглуздість — таких термінів, як капіталізм і соціалізм. Адже якщо досконалий соціалізм, як його уявляли утопічні апостоли, є лише завершенням монополістичного капіталізму, то на яких підставах прихильники двох -ізмів розходяться в думках?
Засоби і цілі
Утопісти на кшталт Фур’є та Белламі хочуть уявляти собі кращий світ з кращими людьми, і це може бути гідним захоплення, наскільки це можливо. Проте брак серйозності і строгості проявляється в їхній нездатності відповісти навіть на найочевидніші питання, які ставить перед ними система, якій вони надають перевагу: чому економічна централізація і монополія є небажаними, коли вони здійснюються людьми, яких називають капіталістами, але рівнозначні раю, коли вони керуються людьми, яких називають соціалістами? Соціалісти-утопісти завжди були зачаровані словами та естетикою, які їм подобаються (колективізація, кооперація, знищення жадібності та індивідуалізму) і обурені тими, що пов’язані з торгівлею, конкуренцією та ринками. Але вони не замислюються над наслідками своїх утопічних планів.
«Якби хороше життя могла забезпечити хунта ділових людей, — пише Мамфорд, — то такі задуми могли б фактично започаткувати рай на землі.»
Знову ж таки, постає питання, яке хвилювало Лавуає, питання практичного узгодження між засобами і цілями. Про Белламі, зокрема, Мамфорд пише:
«Я не ставлю під сумнів [його] прекрасні мотиви; я ставлю під сумнів лише ті засоби, якими він уявляв їх досягнення. Існує прогалина між концепцією Белламі про хороше життя і структурою, яку він побудував, щоб її аргументувати».
Лавуає мав рацію: більшість лівих радикалів у всьому світі, підтримуючи дедалі потужнішу сучасну державу, виступають у ролі своїх найлютіших ворогів.
Різкий розрив між райдужними уявленнями соціалістичних утопістів про функціонування армії і кошмарними повсякденними реаліями реальних військових формувань дає нам змогу проникнути в їхнє мислення і виявити його недоліки. Насправді, військові формування породжують постійні зловживання владою, найпотворніші види експлуататорської нерівності, марнотратства та неефективності. Лише в уяві авторитарних режимів збройні сили є добре функціонуючим інструментом соціального прогресу і процвітання. Якщо на момент написання Лавуає своїх робіт прихильники соціалістичного централізованого планування, здавалося, перемагали у змаганні ідей, то сьогодні мало хто вже наводить аргументи на користь такого всеосяжного планування. Тут можна зробити паузу, щоб простежити, як швидко змінилася ситуація в цьому змаганні: від визнання соціалізму і планування практично де-юре до неоліберального консенсусу, що сформувався після розпаду радянського союзу. Проте, хоч і ослаблені та менш амбітні, аргументи на користь економічного інтервенціонізму продовжують звучати, і їх підтримують технократичні прогресивісти, які розглядають економіку як механізм, який ми можемо відкалібрувати і спланувати. А війна і планування завжди були нерозривно пов’язані одне з одним, бо що, як не війна, може підкорити собі все економічне життя нації? Для соціалізму, який фактично практикувався, так само як і для соціалізму, який лиш уявляли собі його найкращі уми, військова регламентація була невід’ємною частиною. Важко уявити суспільний лад, більш згубний для людського потенціалу, ніж той, що робить військову повинність універсальною моделлю для всіх людських відносин, але це саме та модель, до якої прагнули соціалістичні ліві, як в теорії, так і на практиці. «Лібертаріанські ліві», з іншого боку, «виступали проти втручання будь-якого уряду в життя будь-кого, у внутрішніх чи зовнішніх справах». Таким чином, лібертаріанці завжди були єдиними справжніми поборниками радикальних змін, рішуче налаштованими знищити політичний абсолютизм, а не просто реформувати чи реінкарнувати його.