Автор: Лінн Кіслінг
Соцмережі можуть як поглибити нашу здатність співчувати іншим, так і полегшити їх дегуманізацію
Публічний дискурс в Сполучених Штатах зараз сумнозвісно заангажований та розділений. Соцмережі прямо вплинули на це явище і у хорошому, і у поганому сенсі. Влітку 2020-го року саме завдяки соцмережам відбулися два важливі явища: по-перше, набули розголосу випадки расизму та поліцейської жорстокості, а по-друге, яскраво розкрилися численні наклепи та намагання «скасувати» певні верстви населення. Деякі люди навіть втратили роботу після того, як стали мішенню атак в інтернеті. Учасники акцій протесту захищають зрозумілі й справедливі положення, їм хочеться співчувати. Натомість прихильники «культури скасування», схоже, ігнорують будь-яке співчуття.
Завдяки роботам Адама Сміта ми можемо ліпше поринути у розуміння важливості співчуття у міжлюдській взаємодії. Сміт є одним із найважливіших вчених, він розробив концепцію співчуття та її впливу на соціальні інституції. Його роботи пропонують нам ідеї того, як можна пристосовуватися до змін, аби вони сприяли створенню процвітаючого та гармонійного суспільства, а не викликали розколи та суперечки.
Моральна психологія Адама Сміта
У «Теорії моральних почуттів» Сміт викладає таку психологію моралі, яка пояснює те, як егоїстичні індивіди можуть гармонійно жити разом у громадянському суспільстві. Його концепція стоїть на співчутті, яке, на його думку, є основою нашої здатності жити разом.
«Скільки б егоїзму ми не бачили у людині, очевидно, що у її природі є певні принципи, завдяки яким вона цікавиться долею інших і відчуває потребу в тому, щоб вони були щасливими, навіть якщо не отримує від цього нічогісінько, крім можливості задоволеного споглядання» — «Теорія моральних почуттів», І. І. 1
Співчуття за Смітом не включає обов’язкової взаємності. Ми переймаємо щастя від чужого щастя і горе — від чужого горя, навіть якщо нічого від цього не очікуємо. Ось те головне твердження, на якому Сміт вибудовує взаємодію між особистостями і від якого переходить до соціальних інститутів, наголошуючи на нашому прагненні до взаємної єдності почуттів.
«Якою б не була причина нашої симпатії, її привід, та ніщо не радує нас більше, аніж коли ми бачимо однодушність з нами у серцях інших людей; так само, немає нічого більш прикрого, ніж коли стається протилежне (…) Чоловік печалиться, коли намагається розважити товариство і, озираючись, бачить, що ніхто не сміється з його жартів. І навпаки, пожвавлення у гурті дуже йому приємне і ця відповідність настроїв між ним та іншими стає для нього найбільшою похвалою» — «Теорія моральних почуттів», І. І. 14
Почуття товариськості, зв’язку один з одним та суміжності наших почуттів має велику психологічну силу. Свідомо чи несвідомо, але наше прагнення взаємного співчуття формує нашу поведінку у суспільстві та ті формальні й неформальні інституції, які її і обумовлюють.
Співчуття, взаємне співчуття — це більше, аніж просто емоційний зв’язок. Сміт приєднує до співчуття певний момент оцінки. Мається на увазі, що єдність почуттів полягає у тому, щоб оцінити, наскільки поведінка іншої людина чи наша власна узгоджується із ситуацією, в якій ми опинилися і на яку реагуємо. Якщо реакція є правильною, то ми досягаємо однодумності і можемо співчувати один одному. Якщо ж реакція неправильна — то не можемо. Співчуття передбачає оцінку правильності поведінки в конкретній ситуації, тобто існують і почуття, які, узгоджуючись між собою, стають передумовою взаємної симпатії. Доречність — це складне поняття, оскільки воно передбачає як відповідність очікувань та суджень між людьми, що взаємодіють між собою, так і відповідність попередньо-обумовленої поведінки, яку ми визначаємо як таку, що веде до суспільно корисних результатів, які виражаються у чотирьох класичних чеснотах: самоконтролі, розсудливості, доброчинності та справедливості.
«Як зацікавлена у якійсь справі людина тішиться нашим співчуттям їй і страждає від його відсутності, так і ми, схоже, насолоджуємося, співчуваючи їй і відчуваємо прикрість, коли не можемо зробити цього. Ми поспішаємо не лише вітати щасливих, а й втішати скорботних. І те вдоволення, яке ми знаходимо, коли сподобляємося бути чутливими до усіх порухів душі співрозмовника — воно, здається, покриває весь біль і смуток, які викликає у нас його становище (…) Якщо ж ми чуємо, як людина голосно нарікає на своє нещастя, проте не відчуваємо, що такі ж події так сильно зачепили б нас, то ми шоковані її горем, а так як не можемо співчувати цьому горю, увійти в її становище, то назвемо таку поведінку пустослів’ям і слабкістю», — «Теорія моральних почуттів», І. І. 19
Гармонія означає бути разом, але аж ніяк не робити одне й те саме. Це можна порівняти з оркестром, у якому різні музиканти грають різні партії, але створюють гармонійне, впорядковане звучання музичного твору (цю метафору використовував і Сміт). Гармонія — це не одноманітність, а здатність різних складових об’єднуватися і мобілізовувати зусилля у співпраці. В результаті ми отримуємо щось прекрасне і довершене. Всі ми різні, але можемо об’єднатися, щоб створити щось гарне і продумане.
Співчуття, взаємне співчуття — це основа нашої здатності жити разом як вільні та відповідальні особистості, жити у мирі й злагоді, жити у співпраці всередині громадянського суспільства.
Але співчуття наше обмежене, ми не можемо повноцінно співчувати один одному, оскільки не маємо однакового життєвого досвіду. Проте ми маємо уяву. Ми розвиваємо співчутливість, уявляючи себе на місці іншої людини, переймаючи її риси та досвід у цій конкретній ситуації. Співчуття і здатність уявляти — це те, завдяки чому ми виходимо на акції протесту, навіть якщо особисто не стикалися з несправедливістю. Коли ми співчуваємо тим, хто постраждав від неправди, то ставимо себе на їх місце.
Соціальна дистанція є ще одним обмеженням для повноцінного співчуття. Сміт каже: природно, що найбільше ми співчуваємо людям, з якими добре знайомі, адже ми маємо дуже схожий життєвий досвід. Далі, рухаючись від родини до друзів, а далі до якихось сусідів, наша спроможність співчувати зменшується. Одним із елементів побудови взаєморозуміння у плюралістичному, відкритому суспільстві є подолання соціальної дистанції. Інакше як ми зможемо викликати співчуття до когось іншого, особливо до того, хто зазнав несправедливого ставлення?
Соцмережі усувають цю соціальну дистанцію — це і добре, і погано.
Користь та небезпеки соцмереж
Особисте спілкування віч-на-віч, традиційно, є засобом формування симпатії та дружніх почуттів. Під час такого спілкування ми реагуємо і підлаштовуємо свою поведінку, використовуючи вираз обличчя співрозмовника як підказку та показник зворотного зв’язку. Соцмережі ж усувають ці сигнали та обмежують природний спосіб оцінки спілкування.
Відсутність тілесних сигналів зворотного зв’язку у соцмережах полегшує дегуманізацію людей та сприйняття їх, як когось інакшого.
Інтернет пов’язує нас з більшою кількістю людей та місць, ніж це було будь-коли раніше, знайомить із людьми, з якими б ми могли ніколи і не зустрітися. За допомогою цифрових технологій ми створюємо та ділимося спільними митями, вони допомагають нам розвивати та поглиблювати нашу товариськість, яка є необхідною складовою взаємної симпатії. Соцмережі допомагають підтримувати зв’язок із великою кількістю людей і можуть дозволити нам будувати багатші стосунки на додачу до більш поверхневих.
Проте вони уможливлюють і таку поведінку, яка несумісна з відповідальним і гармонійним життям в суспільстві, із співпрацею всередині нього. Приниження, тролінг, «стадне обурення» в Твіттері, намагання «скасувати» когось чи позбавити платформи для висловлення — все це походить із нетерпимості до співчуття. Така поведінка живиться взаємною симпатією людей, які притримуються певного спільного світогляду, але також вона виступає проти будь-якого співчуття до тих, хто бачить світ інакше. Таке згубне використання соцмереж суперечить засадам ліберального суспільства, оскільки заперечує нашу спільну людяність і виступає проти співчуття.
Відсторонений Спостерігач
Сміт пропонує корисні ідеї для роздумів над проблемою соціально згубної вибіркової симпатії та негативного впливу соціальних мереж. Найкориснішою ідеєю є Відсторонений Спостерігач — психологічний прийом, який показує, як ми можемо оцінювати поведінку неупереджено, використовуючи пристойність як стандарт.
«Коли я берусь досліджувати власну поведінку, коли намагаюся оцінити її як гідну чи негідну, то очевидно, що в такі миті розділяю себе між двома особистостями: між суддею та обвинуваченим. І у цих двох ролях я поводжу себе по-різному. В першому випадку я — глядач, намагаюся зрозуміти свою ж поведінку, ставлячи себе на місце того, хто тоді діяв і намагаючись зрозуміти, як би це виглядало, якби я спостерігав за поведінкою когось іншого. А в другій ролі я — якраз та особа, яку називаю собою і про поведінку якої намагаюся судити, знаходячись в ролі судді. Але щоб суддя і обвинувачений були однією особою — це неможливо, так само неможливо, як не може причина співпадати з наслідками», — «Теорія моральних почуттів», ІІІ. І. 6
Як важливий крок у формуванні всеохоплюючої взаємної симпатії, Сміт заохочує нас оцінювати власну поведінку. Поєднання емоцій та оцінювання спонукає нас стримувати себе, уявляючи, як би Відсторонений Спостерігач оцінив би нашу поведінку, будучи безмежно незацікавленим і неупередженим. Оцінка належної поведінки є механізмом зворотного зв’язку для створення більш відкритого соціального устрою, адже Відсторонений Спостерігач змушує вас оцінити пристойність і запитати себе: «Чи справді ця поведінка сприяє створенню такого світу, у якому я хочу жити?» Дегуманізуючи людей з іншими поглядами та відсікаючи зворотній зв’язок, соціальні мережі у такому непорядному використанні не сприяють ані відповідальності, ані гармонії.
Здатність до співчуття, уяви та самоаналізу дозволяє нам жити разом як вільні та відповідальні люди, маючи між собою мир та злагоду. Ми досягаємо однодумності за допомогою Відстороненого Спостерігача. Процес співчуття через спостереження — це те, завдяки чому ми впроваджуємо чесноти в наші соціальні інституції.
Досягнення неупередженості є складним завданням, оскільки Сміт визнає, що ми раціоналізуємо свої рішення. Нам легко бути упередженими під час оцінки власної поведінки, але ми повинні прагнути зробити наших внутрішніх глядачів максимально неупередженими. Саме пам’ятаючи про це, ми можемо розмірковувати над негативом у соцмережах. Ми повинні використовувати ідею Відстороненого Спостерігача для роздумів над своєю та поведінкою інших людей. Чи дійсно мені варто відповісти цій людині таки чином? Чи доречно буде, якщо я казатиму чи робитиму те, що й вона? Якщо ні, то я не можу долучатися до її справ і не можу їй співчувати. Якщо ж я приєднаюся до ганьблення, то який світ я насправді створюю довкола себе?
Висновок
Інтернет може полегшити співпереживання та збільшити кількість і розмаїття людей, яким ми можемо симпатизувати, але також він може і сприяти дегуманізації один одного. Наші відсторонені спостерігачі допомагають нам створювати і насолоджуватися співчуттям та взаємною симпатією, які дозволяють приносити корисні речі в суспільство, такі як зворотній зв’язок, якого бракує в соцмережах. Цей зв’язок стримує нашу схильність обурюватися. Глибше розуміння процесу спостережливого співчуття допомагає нам зрозуміти те, як соцмережі каталізують одночасно і протести проти несправедливості, так і небезпечне неліберальне фарисейство.
Переклад: Владислав Бойко


ENG












