Автор: Ґрант Бебкок

Посилання на оригінал

0:00 / 0:00
Свобода особистості та непослідовність національного самоуправління

Коли хтось каже, що такі країни як Канада чи Німеччина є «вільними державами», вони зазвичай мають на увазі, що ці країни мають політичні інституції, які поважають і захищають індивідуальні права. Коли хтось каже «Волю Тибету!» вони переслідують ідею того, що Тибетом має керувати уряд, представлений тибетцями, незалежними від влади китайської комуністичної партії у Пекіні. Ці два різні вживання слова «вільний» мають складний взаємозв’язок – і коли з ним поводяться неузгоджено, то виникають помилки та плутанина.

Що ліберали епохи Просвітництва мали на увазі під словом «вільний»?

Ліберали Просвітництва часто підтримували як свободу індивідуальних прав, так і свободу самоуправління, особливо демократичного самоуправління.

У Другому трактаті про правління Джон Лок пише:

Природна свобода людини означає бути вільним від будь-якої вищої влади на землі, не підкорятися волі чи законодавчій владі іншої людини, а мати своїм правилом лише закон природи. Свобода людини в суспільстві полягає в тому, щоб не бути під жодною іншою законодавчою владою, крім тієї, що встановлена за згодою в співдружності; не бути під пануванням жодної волі чи обмеженням жодного закону, крім того, що видасть законодавчий орган згідно з довірою, яка йому надана.

[Розділ IV. §22]

«Природна свобода людини» Лока – це набір дополітичних прав, які ми всі маємо. Іншими словами – свобода індивідуальних прав. Його «свобода людини у спільноті» включає свободу самоуправління, плюс деякі положення про те, які повноваження можуть бути делеговані законодавчому органу народом.

У концепції Лока, коли уряди – які прагнуть захищати індивідуальні права – формуються на основі суспільного договору, то створюється держава, яка має законний намір зберегти самоуправління. У наступних рядках Лок пояснює, чому суспільний договір, що створює уряд втрачає свою силу, коли цей уряд поступається владою іноземному: 

Мета, заради якої люди об’єдналися в суспільстві, полягала в тому, щоб зберегтися одним цілим, вільним, незалежним суспільством, яке буде керуватися своїми власними законами; ця мета втрачається, коли вони потрапляють під владу іншого уряду.

Лок мислить, що через те, що іноземні сили не є стороною, яка уклала суспільний договір, то вони не мають законної влади у цій країні. Тож будь-які спроби здійснювати дії, які законний уряд міг здійснювати, визнаються як посягання на свободу людей, зокрема на їхню свободу від влади будь-якого уряду, «окрім того, що встановлений за згодою в суспільстві».

Тісно пов’язаною з ідеєю самоуправління є ідея народного суверенітету, яка була висунута Локом та іншими мислителями Просвітництва, як така, що є альтернативою незаконним посяганням монархів на суверенітет. Держава, незалежно від її конкретної форми, повинна була виводити свою владу з народного мандату. Хоча монарх може стверджувати, що він представляє волю народу – Гоббс більш-менш обґрунтував певний тип монархії на цих умовах – народний суверенітет набагато більше підходить для обґрунтування демократичної республіки.

Спунер та анархістський поворот

Ліберальна традиція, однак, не Локком єдиним представлена! Більше 200 років потому, Лізандр Спунер провів різке розмежування між правителем і підвладними, і замість того, щоб вважати, що демократія стирає цю межу, він вбачав у виборчих урнах захист потенційних правителів від моральної та юридичної відповідальності за їхні дії.

І це, очевидно, єдина причина для голосування: за таємний уряд; за уряд таємних банд грабіжників і злодіїв. І ми достатньо не в собі, аби назвати це свободою! Бути членом цих таємних банд злочинців є шанованою привілегією та честю! Без цієї привілегії, людина вважається рабом; але з нею – вільною! Тому що вона тепер теж має владу таємно (шляхом таємного голосування) організувати пограбування, поневолення і вбивство іншої людини, як й інша людина з влади має право організувати своє пограбування, поневолення і вбивство. І це вони називають рівними правами!

Якщо якась кількість людей, тією чи іншою мірою, претендує на право керувати народом цієї країни, нехай вони укладуть і підпишуть між собою відкриту угоду про це. Нехай вони таким чином зроблять себе особисто відомими тим, ким хочуть керувати. І нехай вони таким чином відкрито візьмуть на себе законну відповідальність за свої дії.

[No Treason No. VI §9]

У той час як Лок атакував претензії на суверенітет абсолютних монархів, Спунер поставив під сумнів моральну легітимність народного суверенітету. Відмова Спунера від ідеї, де демократія означає, що «ми» управляємо «самими собою», була продовжена і розвинута наступними мислителями лібертаріанської традиції.

Ротбард і міф уряду про «нас»

Приблизно через сотню років опісля того як Спунер написав рядки вище, Мюррей Ротбард обговорював як міф уряду про «нас» працює на користь держави:

Протягом століть кожна держава досягла особливого успіху в нагнітанні страху серед своїх підданих перед правителями інших держав. Оскільки територія земної кулі нині поділена між окремими державами, однією з основних доктрин і тактик правителів кожної з них було ототожнення себе з територією, якою вони керують. Оскільки більшість людей схильні любити свою батьківщину, ототожнення цієї землі та її населення з державою є засобом примусити природний патріотизм працювати на користь держави. Якщо на «Рурітанію» нападає «Вальдавія», то перше завдання рурітанської держави та її інтелектуалів полягає в тому, щоб переконати народ Рурітанії, що напад відбувається саме на нього, а не просто на його правлячий клас. Таким чином, війна між правителями перетворюється на війну між народами, коли кожен народ кидається на захист своїх правил, помилково вважаючи, що правителі зайняті їх захистом (прим. перекладача: приклад сучасної росії є доволі показовим).

[For a New Liberty, p. 71]

Один з цікавих поглядів на Спунера і Ротбарда полягає в тому, що вони демонструють, як «природна свобода людини» Лока насправді перебуває в суперечності з його «свободою людини в суспільстві», оскільки держави – це інституції, які систематично порушують права, якими люди користуються згідно з «природним правом», і що з огляду на цю суперечність, ми повинні віддавати перевагу «природній свободі людини». Ротбард пише:

У фразі «ми – влада» корисний збірний термін «ми» дозволив накинути ідеологічний камуфляж на голу експлуататорську реальність політичного життя. … Уряд не є в жодному точному сенсі «представником» більшості народу, але навіть якби це було так, навіть якби 90% народу вирішили вбити або поневолити інші 10%, це все одно було б вбивством і рабством, а не добровільним самогубством або поневоленням з боку пригнобленої меншини. Злочин є злочином, агресія проти прав є агресією, незалежно від того, скільки громадян погоджуються на гноблення. У більшості немає нічого святого.

[For a New Liberty, p. 60]

Якщо уряд є окремим суб’єктом від тих, ким він керує, з окремими інтересами та вподобаннями, які він не поділяє з тими, ким він керує, то в такому випадку виникає питання, чи повинні лібертаріанці перейматися тим, чи є правлячий клас даної країни місцевим або іноземним і, якщо так, то наскільки сильно. Країна з національним правлячим класом не «править собою» більше, ніж країна з іноземним правлячим класом; в обох випадках одна група людей править іншою. Чи є причина для лібертаріанця віддавати перевагу одному устрою перед іншим? Погляди Ротбарда на це питання дещо заплутані. З одного боку, він каже, що претензії будь-якої держави на суверенітет так само нелегітимні, як і претензії будь-якої іншої держави. Обговорюючи війну між вигаданими країнами Белгравією та Граустарком, Ротбард пише:

Але «агресія» має сенс лише на індивідуальному рівні Сміта-Джонса, як і сам термін «поліцейські дії». На міждержавному рівні ці терміни не мають жодного сенсу. … Коли Сміт б’є Джонса або краде його майно, ми можемо ідентифікувати Сміта як агресора, виходячи з особистого чи майнового права його жертви. Але коли держава Граустаркіана вторгається на територію держави Белгравія, неприпустимо посилатися на «агресію» в аналогічний спосіб. Для лібертаріанця жоден уряд не має справедливих претензій на будь-яку власність або право «суверенітету» в даній територіальній області. … Жодна держава не має жодної законної власності; вся її територія є результатом якоїсь агресії та насильницького завоювання. Отже, вторгнення Граустаркської держави – це обов’язково битва між двома групами злодіїв і агресорів: проблема лише в тому, що з обох боків топчуть ні в чому не винних цивільних осіб.

[For a New Liberty, p. 335]

З іншого боку, обговорюючи зовнішню політику, Ротбард показує різницю між тиранією всередині та зовні державного кордону:

У відносинах між державами лібертаріанська мета полягає в тому, щоб кожна з цих держав не чинила насильства над іншими країнами, щоб тиранія кожної держави була принаймні обмежена її власною територією. Адже лібертаріанці зацікавлені в тому, щоб якомога більше скоротити сферу державної агресії проти всіх приватних осіб. Єдиний спосіб зробити це в міжнародних відносинах – це щоб люди кожної країни тиснули на свою державу, щоб вона обмежила свою діяльність монополізованою нею територією і не нападала на інші держави та не агресувала проти їхніх підданих. Коротше кажучи, мета лібертаріанців полягає в тому, щоб обмежити будь-яку існуючу державу до якомога меншого ступеня вторгнення в особистість і власність. А це означає повне уникнення війни.

[For a New Liberty, pp. 331-2]

Теза Ротбарда про те, що «єдиний спосіб» досягти лібертаріанських цілей у міжнародних відносинах – це «змусити людей кожної країни тиснути на свою державу, щоб вона обмежила свою діяльність сферою, яку вона монополізує», подається тут так, ніби це категоричне твердження, яке не допускає жодних винятків. Це дивно, оскільки аргумент, здається, ґрунтується на умовних емпіричних фактах про те, як держави поводилися в минулому, коли «поширювали своє насильство на інші країни». Можна уявити собі гуманітарну військову інтервенцію (або війну, породжену менш благородними мотивами), яка швидко досягає своїх цілей з мінімальними людськими жертвами і руйнуванням майна. Здається, так ніколи не буває – натомість, раз за разом, війни призводять до масової загибелі людей і руйнувань. Історичний досвід свідчить, що витрати на війну майже ніколи не перевищують вигоди, що має змусити лібертаріанців не схвалювати війну заради досягнення лібертаріанських цілей. Можливо, вага доказів настільки переконлива, що на практиці є нездоланною, але це рішення все одно має бути прийняте в кожному конкретному випадку. Для обґрунтування категоричного твердження знадобився б аргумент про те, що те, чи дозволено А робити щось проти B, який порушує права С, залежить від відносного географічного розташування А, B і С, а також від того, чи знаходяться сторони по той чи інший бік ліній, уявно проведених державами, тобто, за термінологією Ротбарда, купою злочинних угрупувань.

Непослідовність самоідентифікації

Коли люди намагаються надати морального значення знаходженню по той чи інший бік кордону, це найчастіше відбувається на основі права народу на самовизначення – тобто свободи народу в сенсі «Волю Тибету!». Оскільки держава Граустарк представляє народ Граустарку, стверджується, що держава Белгравія, яка представляє народ Белгравії, а не Граустарку, не повинна поширювати свою владу на територію Граустарку.

Але такі лібертаріанці, як Ротбард, вже відкинули ідею про те, що демократичний уряд якимось чином «представляє» народ, яким він керує, і що демократичні процеси можуть легітимізувати нелегітимні порушення прав. Абсурдно припускати, що те, що А порушує права B, не викликає жодного морального занепокоєння, якщо С, D, Е і т.д. голосували за це. Якщо взагалі існують такі речі, як дополітичні права, то вони не можуть бути обмежені, призупинені або відверто порушені лише на підставі якогось опитування громадської думки. Отже, представницька демократія не може надавати кордонам жодного морального значення.

Одним з наслідків всього цього є те, що різниця між народом, який чинить опір іноземному уряду, що не представляє цей народ, і «національним» урядом, який також не представляє його, зникає. Дійсно, як правило, «національна» держава на певному етапі історії була іноземною; держави беруть свій початок від групи завойовників, які створюють аристократію і експлуатують завойовану групу.

Інший висновок полягає в тому, що від локівської «свободи людини в суспільстві» для послідовного лібертаріанця залишилося не так вже й багато, щоб захищати її заради неї самої. (Демократична) свобода самоврядування є цінною – лише інструментально – в тій мірі, в якій вона сприяє свободі особистості.

Лібертаріанці можуть слушно зауважити, що демократична ідеологія лежить в основі державної влади, і тому саму демократію, зрештою, слід розглядати як ще один спосіб державного пригноблення – але з цього спостереження було б неправильно робити висновок, що будь-які кроки, зроблені проти демократії, неодмінно є кроками, зробленими назустріч свободі.

Навіть якщо Спунер має рацію в тому, що, голосуючи, людина стає співучасником злочинів держави, приєднуючись до «таємної банди грабіжників і вбивць», і навіть якщо це правда, як стверджують деякі анархісти-лібертаріанці, що голосування є актом агресії, лібертаріанцям варто пам’ятати, що відмова членам суспільства у виборчих правах, як і відмова у праві зберігати і носити зброю, часто є прелюдією до гноблення або навіть знищення позбавленого виборчих прав населення. Замість того, щоб вітати часткове обмеження виборчого права як вимушену міру у морально правильному напрямку скасування «демократичних» порушень прав, лібертаріанці повинні, пам’ятаючи історію, розглядати його як передвісник антидемократичних порушень прав. Коли уряди обмежують виборчі права, вони, безсумнівно, не роблять це з метою скасування держави.

Визначення того, чи матиме розширення або звуження національного самоврядування позитивний або негативний вплив на індивідуальні права, вимагає глибокого розуміння інституційного та історичного контексту. Наприклад, сьогодні в Гонконзі збереження свободи, заснованої на індивідуальних правах, значною мірою залежить від здатності гонконгців захищати самоврядування, навіть якщо це самоврядування зводиться до контролю з боку правлячого класу гонконгців, а не до контролю з боку Комуністичної партії Китаю. За іронією долі, свобода індивідуальних прав, яку так високо цінують жителі Гонконгу, нерозривно пов’язана з минулим міста як британської колонії. В Угорщині демократичне самоврядування поставило під загрозу свободу особистості: угорський народ наділив владою Віктора Орбана і «націонал-консервативну» партію Фідес. Опинившись при владі, Орбан і Фідес внесли зміни до угорської конституції, щоб консолідувати владу – аж до декретного правління – і просунути свої неліберальні політичні цілі. У Гонконзі та Угорщині, як і в багатьох інших місцях, відносини між самоврядуванням та індивідуальними правами є нюансованими і багатогранними. Щоб почати розбиратися, ми повинні розуміти цю різницю, а не безтурботно прикривати її двозначним словом «свобода».

Переклад: Андрій Прохорчук

0:00 / 0:00
Мир та пацифізм

Автор: Роберт Хіґс

Посилання на оригінал

Хоча відносно небагато лібертаріанців є пацифістами, вони, як правило, значно менш войовничі, ніж пересічні громадяни. Сучасне лібертаріанство має глибоке коріння у класичному лібералізмі — ідеології, яка розглядає війну як реакцію, що йде проти соціального прогресу, який значною мірою виникає з вільного руху товарів, капіталу та робочої сили через національні кордони та завдяки міжнародній науковій і культурній співпраці. Ба більше, лібертаріанці рішуче підтримують індивідуалізм, який процвітає в мирний час, але конфліктує з колективізмом, регламентацією та стадним менталітетом, які породжують війну. Вони виступають за зменшення влади уряду, чого неможливо досягнути у воєнний час. Вони підтримують приватне підприємництво, але війна, найбільша соціалістична авантюра з усіх, обмежує, або витісняє приватне підприємництво, породжуючи високі податки, багато видів економічних регуляцій та, іноді, примусовий призов на військову службу. Якщо «війна — це здоров’я держави», як знаменито заявив письменник Рендольф Борн, то мир є необхідною умовою для процвітання індивідуальної свободи.

Видатні класичні ліберали, такі як Адам Сміт, Річард Кобден, Джон Брайт, Вільям Грем Самнер і Людвіг фон Мізес, засуджували війну як річ фатальну для економічного і соціального прогресу. Сміт, як відомо, вчив, що «мало що потрібно, щоб привести [суспільство] до найвищого ступеня добробуту з найнижчого варварства, окрім миру, малих податків та справедливого правосуддя: все інше відбувається природним ходом речей». Мізес зауважив:

[класичний] ліберал … переконаний, що переможна війна є злом навіть для переможця, що мир завжди краще за війну … Поступове поглиблення поділу праці [процесу, що лежить в основі сталого економічного розвитку] можливе лише в суспільстві, в якому існує гарантія тривалого миру.

Хоча більшість людей, включаючи багатьох професійних економістів, зараз заперечують ці класичні ліберальні постулати, будучи введеними в оману кейнсіанськими помилками, невдало розрахованими величинами ВНД і ВВП та хибним економічним тлумаченням Другої світової війни, однак лібертаріанці, зазвичай, все ще дотримуються цих вічних максим. Якщо вони підтримують війну, то лише тому, що в існуючих обставинах вони вважають її меншим злом, а не тому, що бачать у ній якусь позитивну сторону.

Лібертаріанці, які виступають проти самого існування держави, такі як Лізандр Спунер і Мюррей Ротбард, також природно виступають проти війни і розглядають її не тільки як найзагрозливіший з усіх державних проєктів, але й як продукт шахраїв. Незабаром після Громадянської війни в США Спунер написав:

З боку Півночі війна велася не заради звільнення рабів, а урядом, який завжди перекручував і порушував Конституцію, щоб тримати рабів у рабстві; і все ще був готовий це робити, якщо рабовласників могли б таким чином спонукати залишитися у складі Сполучених Штатів.

Він стверджував, що північні бізнесмени підтримали війну з корисливих економічних міркувань, що сучасні дослідження підтвердили. Так само, Ротбард вважав, що «мета лібертаріанця полягає в обмежені будь-якої існуючої держави до якомога меншого ступеня вторгнення в особисте життя і власність. А це означає повне уникнення війни». 

Він стверджував, що війна залежить від прищеплення державою хибної віри в те, що держава захищає народ, тоді як насправді народ захищає її, коштом своїх життів, свобод і статків, створюючи прибуток виробникам боєприпасів, фінансистам іншим, хто стає до державної служби. Для Ротбарда військово-промисловий комплекс складається не з патріотичних підприємств, чия діяльність необхідна для захисту народу, а з «марної праці … настільки ж марнотратної, але нескінченно гіршої, ніж велике будівництво пірамід фараонів».

В історії США опозиція виникала перед, або під час майже кожної війни, хоча в деяких випадках вона набувала значно більшого розмаху, ніж в інших. Ці історичні епізоди слугують уроками для сучасних лібертаріанців, підживлюючи їхні пацифістські схильності та надихаючи їх на опір непотрібним війнам, які держава продовжує розв’язувати з тривожною частотою.

Ще під час війни 1812 року противники війни голосно висловлювали своє невдоволення, особливо в Новій Англії. У грудні 1814 року делегати з Нової Англії на Гартфордській конвенції від штатів Нової Англії розглядали навіть можливість виходу із Сполучених Штатів. Незабаром після цього звістка про перемогу США у битві при Новому Орлеані та підписання Гентської угоди вивітрили вітер з вітрил дисидентів, і нічого значущого з їхніх пропозицій не вийшло, за винятком, можливо, занепаду Федеральної партії.

Три десятиліття потому, під час мексикансько-американської війни, серед багатьох її опонентів був молодий конгресмен з Іллінойсу на ім’я Авраам Лінкольн та більшість його колег-вігів, до яких приєдналися такі дивні союзники, як сенатор-демократ із Південної Кароліни Джон К. Келхун, який погоджувався з Лінкольном, що війна непотрібна і неконституційна, і що її було розпочато під хибними приводами. Пам’ятним результатом незгоди з цього приводу став випадок Генрі Девід Торо, який після короткочасного ув’язнення за відмову сплатити податок на підтримку війни, надихнувся написати своє знамените есе «Громадянська непокора», якому лібертаріанці досі віддають шану.

Громадянська війна в США викликала значний спротив з обох сторін, і опозиція зростала в міру того, як війна затягувалась, спричиняючи сотні тисяч жертв з обох сторін. Впровадження військової повинності в США викликало величезне обурення і спричинило заворушення в багатьох регіонах. Найбільший бунт був у Нью-Йорку в липні 1863 року, тоді він був жорстоко придушений лише за допомогою 4,000 військових, стягнутих з поля бою під Геттісбургом. Партизанський спротив війні з боку північних демократів, яких прихильники війни обзивали «мідяками», спонукав адміністрацію Лінкольна цензурувати пошту та телеграф, закрити сотні газет та заарештувати і ув’язнити тисячі цивільних осіб, позбавивши їх права на судовий процес. У 1864 році північні демократи висунули Джорджа Б. Макклеллана своїм кандидатом на посаду президента на платформі, яка закликала до негайних переговорів про перемир’я та відновлення «США, якими вони були».

На Півдні цивільна та військова влада часто вдавалася до введення воєнного стану та інших жорстких заходів для придушення опору війні. За словами історика Джеффрі Роджерса Хаммела:

Лише військова сила, масові арешти та кілька страт за саботаж утримали уніоністську східну частину Теннессі у складі Конфедерації. В інших прикордонних з Північчю районах влада нав’язувала присягу на вірність і заарештовувала тих, хто відмовлявся її виконувати… Втомившись від інфляції, імпрез, рекрутчини та свавільних арештів, процвітали таємні товариства миру… Німецькі райони Техасу, гори Аппалачі та Озаркс, болота Луїзіани та Флориди стали осередками дезертирів та інших озброєних супротивників війни.

Іспано-американська війна призвела до створення в червні 1898 року Антиімперіалістичної ліги – організації, до якої увійшло багато відомих класичних лібералів. Колишній президент Гровер Клівленд, бізнесмени Едвард Аткінсон та Ендрю Карнегі, письменники Марк Твен, Амброз Бірс та Вільям Дін Хауеллс, філософи Вільям Джеймс та Джон Дьюї, а також соціолог та економіст Вільям Грем Самнер були її членами. У 1899 році Самнер написав трактат під назвою «Завоювання Сполучених Штатів Іспанією», щоб показати, як імперіалізм підриває найкращі традиції США як республіки з обмеженим урядом і передбачив підвищення податків, зростання чисельності збройних сил, військову повинність та завоювання. Ніби демонструючи точність попередження Самнера, уряд негайно взявся громити філіппінців, які прагнули самоуправління, жорстоко придушивши їхній повстанський рух під час філіппіно-американської війни (1899-1902 рр.).

Спалах війни в Європі в 1914 році шокував більшість американців, які не хотіли мати з нею нічого спільного. Згодом, коли президент Вудро Вільсон поступово наближався до рішення про пряму участь США у війні, його багато переконували у необхідності невтручання. Мільйони американців та резидентів-іноземців ірландського й німецького походження, рішуче виступали проти дій США на підтримку членів Антанти, на боці яких адміністрація Вільсона, просякнута англофільськими настроями та зв’язками з Англією, могла вступити у війну. Більшість соціалістів та багато лібералів приєдналися до опозиції, в тому числі такі відомі класичні ліберали, як Освальд Гаррісон Віллард з видання The Nation і письменники Рендольф Борн, Альберт Джей Нок і Г. Л. Менкен. Невелика група прогресистів на чолі з сенатором від штату Вісконсину Робертом А. ЛаФоллетом очолила опозицію в Конгресі, де ЛаФоллет ризикував своїми добрими стосунками з колегами по Конгресу, своїм впливом у виконавчій владі та своїм політичним майбутнім, героїчно виступивши проти нерозумного вступу США у війну. Попри його відважні зусилля, лише 6 сенаторів і 50 представників проголосували проти оголошення війни.

Після початку війни адміністрація Вільсона створила жорстоку, багатогранну систему репресій проти опору, яка ґрунтувалася здебільшого на законах про законопроєкти, а також на Законі про шпигунство 1917 року і на сумнозвісній поправці до нього, також діяв Закон про підбурювання до заколоту 1918 року. Згідно з цими репресивними законами, майже будь-яка форма опору або критики уряду, його дій або символів, передбачала кримінальне переслідування. Уряд негайно депортував понад 1,000 іноземних критиків та заарештував тисячі осіб, як іноземців, так і громадян, які наважилися виступити проти війни або були запідозрені у цьому. Багаторазовий кандидат у президенти та лідер соціалістів Юджин Віктор Дебс був засуджений до 10 років ув’язнення за виголошення промови, зміст якої не сподобався уряду. Державні та місцеві органи влади та групи самооборони об’єднали свої зусилля з національним урядом, запровадивши фактичне панування терору проти антивоєнних і радикальних організацій та окремих осіб. Ця офіційно згенерована «патріотична» істерія під час і одразу після війни є одним з найганебніших епізодів в історії США.

 

Невдовзі після закінчення війни прийшло розчарування; як наслідок, міжвоєнний період став, мабуть, найбільш масовим проявом прихильності до миру в історії США. Популярні письменники засуджували «торговців смертю» та міжнародних інвестиційних банкірів, особливо тих, що були пов’язані з Домом Морганів, і звинувачували їх у тому, що вони втягнули країну у війну виключно заради власної наживи. Такі автори, як Ернест Гемінґвей і Джон Дос Пассос, надали літературний відтінок цьому розчаруванню, а ревізіоністські історики, такі як Гаррі Елмер Барнс і Чарльз Каллан Тансілл, спростували офіційну версію війни у своїх трактатах з численними примітками. У середині 1930-х років сенатор від Північної Дакоти Джеральд П. Най скликав широкі слухання про відповідальність США за участь у війні, і головним результатом стало прийняття важливих актів про нейтралітет у 1935, 1936 та 1937 роках, які мали на меті заборонити міжнародні дії, які могли б втягнути країну в майбутню війну. Акти забороняли видавати кредити та продавати зброю Союзникам під час Великої війни. У 1938 році запропонована поправка Ладлоу до Конституції США, яка вимагала схвалення на національному референдумі перед тим, як уряд розпочне війну, за винятком випадків фактичного вторгнення на територію Сполучених Штатів, ледь не пройшла в Палаті представників, перш ніж була відхилена під сильним тиском з боку президента Франкліна Д. Рузвельта.

Після початку війни в Європі у вересні 1939 року розгорнулися запеклі дебати між тими, хто підтримував, і тими, хто виступав проти участі США у війні. Згідно з опитуваннями громадської думки та іншими свідченнями, переважна більшість американців виступала за добре озброєний нейтралітет. Однак адміністрація Рузвельта, така ж англофільська, як і адміністрація Вільсона, палко бажала вступу США для допомоги Великій Британії, і президент невпинно, хоча часто й хитро, працював над створенням умов, які б виправдали вступ – наприклад, шляхом проведення серії все більш жорстких заходів економічної війни проти Японії в надії на те, що спровокована війна з Японією відкриє «чорний хід» для вступу США в європейську пожежу. На противагу маневрів уряду, провідною організацією, що виступала за мир, був Комітет «Америка понад усе» (AFC), створений у вересні 1940 року. Широка коаліція ідеологічно AFC включала таких видатних протолібералів, як письменник Джон Т. Флінн, який очолював її нью-йоркський осередок і чия книга 1944 року, «Як ми йдемо маршируючи», є класикою лібертаріанства.

Після нападу Японії на Перл-Гарбор антивоєнні настрої практично зникли. Окремі особи, які продовжували виступати проти війни або критично висловлюватися про неї, не лише потрапляли під слідство ФБР, але й зазнавали суспільної ізоляції, звільнень, занесення в чорні списки та іншого пригнічення, що часто унеможливлювало їхню участь у громадських дебатах і навіть заробіток на життя. Єдиними помітними противниками війни, які залишалися стійкими, були члени деяких невеликих релігійних сект, таких як Свідки Єгови. Коли молодь з цих груп відмовлялася виконувати закони, їх карали тривалими тюремними строками та особливо жорстоким поводженням під час перебування там.

З 1950-х років двопартійна прихильність до холодної війни, подальший занепад класичного лібералізму та дискредитація колишніх антивоєнних людей і організацій як ізоляціоністів і примиренців відсунули пацифістську діяльність на периферію політики та ідеологічних дебатів. У 1965 році ескалація військового втручання США у В’єтнамі відродила масову антивоєнну активність, але Нові Ліві, релігійні і ліво-ліберальні організації спрямовували цей рух у соціалістичну площину, незважаючи на спроби Ротбарда та кількох інших лібертаріанців спрямувати антивоєнний рух у лібертаріанське русло.

Опозиція до війни у В’єтнамі, однак, створила різноманітну коаліцію людей, відданих пошуку миру, і лібертаріанців, чий власний рух зародився з потрясінь 1960-х років, і які, здебільшого, продовжують ставитися до миру як до належного стандарту міжнародних відносин і протистоять наполегливим спробам уряду США перекроїти світ під дулом пістолета. Коли американські війська вторглися до Іраку і окупували його у 2003 році, більшість лібертаріанців виступили проти цієї акції і в міру того, як окупація затягувалася на тлі зростаючого міжконфесійного насильства, деякі лібертаріанці, які спочатку підтримували акцію, почали виступати проти неї і шкодувати про свою попередню підтримку.

Лібертаріанське наполягання на праві кожної людини на самооборону, не зобов’язує нікого користуватися цим правом, особливо якщо релігійні чи інші переконання суперечать застосуванню насильства, навіть з метою самозахисту. 

Переклад: Еліна Михайлова