Смута в місті: Велике Суспільство Гаєка та наші атавістичні упередження

Автор: Ґрант Бебкок

Вступ

Скільки людей ви знаєте? Дослідники людських соціальних мереж (у доінтернетному розумінні цього терміну) називають цю кількість «об’ємом знайомств», і її складно виміряти достовірно. Основною фундаментальною роботою в цьому питанні є праця Ітіеля де Сола Пула та Манфреда Кохена 1978-9 рр. «Контакти та вплив». Вони використали кілька емпіричних підходів для відповіді на це питання. У більшості з них результати показали, що типовий індивід у будь-який момент часу має від 100 до 500 знайомих, а виняткові постаті, такі як політики, – понад 1000 [1]. Якщо ж розширити визначення «знайомства» за межі людей, з якими ми активно взаємодіємо, і включити до нього тих, кого ми просто пам’ятаємо або впізнаємо, ми можемо подвоїти або потроїти цю цифру[1].

Така кількість людей вже, скоріше за все, більше за те, з чим здатен впоратися наш мозок. Якщо ви читали вдосталь популярної психології, то, ймовірно, стикалися з «Числом Данбара». У статті під назвою «Коеволюція розміру неокортексу, розміру групи та мови у людей» антрополог Робін Данбар розглядає мозок і розміри соціальних груп різних приматів та екстраполює ці спостереження на найбільш проблемних приматів з усіх: сучасних людей. Данбар припускає, що наш мозок еволюційно пристосований до соціальної мікрогрупи, яка налічує близько 147,8 осіб[2].

Коло людей, з якими ми співпрацюємо і координуємо свої дії в сучасному суспільстві, набагато-набагато більше, ніж кількість людей, яких ми знаємо або яких наш мозок запрограмований вважати частиною нашого племені – це не тисячі і навіть не мільйони, а мільярди людей.

Якщо я живу в маленькому містечку, я можу знати кожного, кого зустрічаю – їхні імена, обличчя, навіть їхні вподобання та антипатії, а також їхні відносні сили та слабкості. Я можу зіткнутися з необхідністю «бути на хорошому рахунку» у всіх, кого зустрічаю, або, принаймні, у певних лідерів громади, і, таким чином, я можу бути обмежений у ризиках, на які я вважаю безпечним іти. Такий життєвий досвід може створити в мене ілюзію, що порядок сучасної цивілізації ґрунтується на тій самій основі, що й єдність племені.

Така ілюзія неможлива, якщо я живу в місті. Від цього може стати незручно, але це також дає нам можливість глибше зрозуміти, як сучасна цивілізація тримається купи.

У книзі «Право, законодавство і свобода» Фрідріх Гаєк досліджує (серед інших тем) упередження, які ми несемо з собою з нашої давньої історії життя в малих групах. Життя в сучасній цивілізації, життя в тому, що Гаєк називає «Великим суспільством», вимагає від нас мирної взаємодії не лише з тими людьми, з якими ми б жили в племінному суспільстві – з людьми, знайомими нам, які поділяють наші погляди і значною мірою поділяють наші цілі і наші знання про світ, – але й з незнайомцями. Іноді буває важко «побачити» Велике Суспільство в повсякденному житті, але це легше зробити в містах. Більше того, коли ми можемо бачити Велике Суспільство, ми здатні краще протистояти спокусі потурати атавістичним інстинктам, які підривають його фундамент.

Велике Суспільство

Показово, що коли Пул і Кохен намагаються “на око” оцінити найкоротший ланцюжок контактів між двома найбільш соціально відокремленими людьми в Сполучених Штатах, який тільки можна собі уявити, вони виходять із твердження: «Кожен відлюдник, безумовно, знає торговця»[1]. Гаєк же зауважує, що саме ринок більше, ніж будь-яка інша людська інституція, пов’язує нас усіх разом:

«Більшість людей все ще не бажають визнати той факт, що саме зневажений «грошовий зв’язок» повинен тримати Велике Суспільство разом, що великий ідеал єдності людства повинен в останню чергу залежати від відносин між його частинами, які керуються прагненням до кращого задоволення своїх матеріальних потреб. … Ця взаємозалежність усіх людей, яка зараз у всіх на вустах і яка прагне зробити все людство Єдиним Світом, не тільки є наслідком ринкового порядку, але й не могла б виникнути ніяким іншим шляхом. Те, що сьогодні пов’язує життя будь-якого європейця чи американця з тим, що відбувається в Австралії, Японії чи Заїрі, – це наслідки, поширювані мережею ринкових відносин»[3].

Що це за «Велике Суспільство», про яке згадує Хайєк? Для багатьох людей ця фраза насамперед асоціюється з внутрішньою політикою адміністрації Ліндона Б. Джонсона, але це не те значення, яке закладає Гайєк.

У книзі «Право, законодавство і свобода» Гаєк використовує терміни «Велике Суспільство» і «Відкрите суспільство» як взаємозамінні, щоб описати виникаючий порядок, в якому мільярди людей координують свої плани у взаємному мирі, якщо не взаєморозумінні. Жодна з цих фраз не є його авторською – він запозичив «Велике Суспільство» у Адама Сміта, а «Відкрите суспільство» – у Карла Поппера, – але використання цих термінів у Гаєка відмінне від інших.

Гаєк називає ринковий порядок, який утримує Велике Суспільство разом, «каталаксією», від давньогрецького слова katallattein, «що означало, по суті, не лише «обмінюватися», але й «приймати до спільноти» та «перетворювати ворога на друга»»[3]. Каталаксія, пояснює Гаєк, – це «особливий вид спонтанного порядку, що створюється ринком за допомогою людей, які діють у межах правил права власності, делікту та контракту»[3].

Чого б ми не хотіли досягти, – а Гаєк вважає, що наші цілі повинні охоплювати як вузько визначені власні інтереси, так і «суспільні цілі» – ми будемо реалізовувати їх у контексті «Великого суспільства, в якому індивіди будуть вільні у використанні власних знань для власних цілей». Саме завдяки передачі знань через ринкові ціни та «свободі вибору цілей своєї діяльності досягається використання знань, розпорошених у суспільстві», і наші плани дій стають взаємовигідними (якщо говорити загалом, не обов’язково в кожному конкретному випадку). Ринок досягає цього, незважаючи на те, що ми, можливо, ніколи не зустрічалися і не маємо спільної мети. «Те, що ми допомагаємо в реалізації цілей інших людей, не поділяючи їх і навіть не знаючи про них, а виключно для того, щоб досягти наших власних цілей, – каже Гаєк, – є джерелом сили Великого Суспільства».

У містах Велике Суспільство стає видимим

Міста ставлять нас перед фактом, що ми живемо у Великому Суспільстві, яке складається з мільярдів особистостей, і міське життя піддає нас впливу появи і відходу людей, чиїх цілей ми не знаємо, не кажучи про те, щоб їх поділяти. Частково з цієї причини ліберальні цінності, що підтримують Велике Суспільство, виникли в містах, і лише згодом поширилися назовні. Гаєк описує цей процес таким чином:

«Моральні погляди, що лежать в основі Відкритого Суспільства, довгий час були обмежені невеликими групами в кількох міських районах, а загалом стали керувати законами і думками в західному світі настільки відносно недавно, що часто все ще відчуваються як штучні і неприродні на відміну від інтуїтивних, а частково, можливо, навіть інстинктивних почуттів, успадкованих від старого родоплемінного суспільства. Моральні почуття, які зробили можливим Відкрите Суспільство, виросли в містах, комерційних і торгових центрах, в той час як почуттями широких мас все ще керували парафіяльні сентименти і ксенофобські та войовничі настрої, що панували в племінних групах[3]».

Видатна урбаністка Джейн Джейкобс описала щось схоже на гаєківський спонтанний порядок у розділі своєї книги «Смерть і життя великих американських міст», присвяченому руху та активності на тротуарах міських районів:

«Під позірним безладом старого міста, скрізь, де воно успішно функціонує, є дивовижний порядок, який підтримує безпеку вулиць і свободу міста. Це складний порядок. Його суть – у хитросплетінні використання тротуарів, що приносить з собою постійну змінюваність глядачів. Цей порядок складається з руху і змін, і хоча це життя, а не мистецтво, ми можемо химерно назвати його формою мистецтва міста і порівняти його з танцем – не з простодушним точним танком, коли всі одночасно піднімають ноги, кружляють в унісон і масово кланяються, а зі складним балетом, в якому окремі танцюристи і ансамблі мають характерні ролі, які дивовижним чином підсилюють одна одну і складають упорядковане ціле. Балет хорошого міського тротуару ніколи не повторюється від місця до місця, і в будь-якому місці завжди сповнений нових імпровізацій»[4].

Частиною цього «тротуарного балету» є важливі, навіть життєво важливі зустрічі з людьми, яких ми ніколи не зустрічали раніше і ніколи не зустрінемо знову. Джейкобс розповідає анекдот про двох незнайомців, які прийшли разом із сусідами Джейкобс, щоб врятувати життя хлопчика, який випав з вікна. Один незнайомець наклав джгут, який зупинив кровотечу, а інший, коли жінка взяла у нього з рук частину грошей за таксі, щоб подзвонити в лікарню з таксофона, пішов за нею, щоб, про всяк випадок, віддати їй решту. Звідки всі знали, що потрібно робити в такій ситуації, хоча багато хто з них ніколи одне з одним не зустрічався? Гайєк хоч і говорить в контексті економічних рішень, а не медичної невідкладної допомоги, пояснює:

«Те, що робить людей членами однієї цивілізації і дозволяє їм жити і працювати разом у мирі, – це те, що переслідуючи свої індивідуальні цілі, конкретні грошові імпульси, які штовхають їхні зусилля до конкретних результатів, керуються і стримуються тими самими абстрактними правилами. …Дія, або акт волі, завжди є конкретною, чіткою та індивідуальною подією, тоді як загальні правила, які керують нею, є соціальними, загальними та абстрактними… Те, що примиряє індивідів і зв’язує їх у загальну та стійку модель суспільства, криється в тому, що на ці різні конкретні ситуації вони реагують відповідно до одних і тих самих абстрактних правил»[3].

З огляду на це, стає зрозуміло, чому міста і цивілізація за своєю суттю є космополітичними – і чому лібералізм також. Щоб скористатися перевагами Великого Суспільства, ми повинні навчитися ставитися до чужинця не як до загрози чи суперника, а як до такого ж «громадянина світу». В іншому випадку це може призвести до жахливих потенційних наслідків.

Інстинкти моралі з глибокого минулого людства

Гаєк стверджує, що хоча ми, сучасні люди, все ще прагнемо ясності та єдності цілей маленької племінної групи, ця упередженість призводить до того, що ми руйнуємо основи Великого Суспільства:

«Якщо ми всі час від часу відчуваємо, що добре мати спільну мету зі своїми товаришами, і насолоджуємося почуттям піднесення, коли можемо діяти як член групи, що прагне до спільних цілей, то це інстинкт, який ми успадкували від родоплемінного суспільства і який, без сумніву, часто все ще стає нам в нагоді, коли важливо, щоб у невеликій групі ми діяли узгоджено, щоб протистояти раптовій надзвичайній ситуації. Він яскраво проявляється, коли навіть початок війни сприймається як задоволення жаги до спільної мети; а найбільш виразно він постає в наш час у двох найбільших загрозах для вільної цивілізації: націоналізмі та соціалізмі»[3].

В довгих фрагментах «Права, законодавства і свободи» Гаєк говорить про загрозу, яку наші атавістичні інстинкти становлять для Великого Суспільства, лише в загальних словах, використовуючи такі терміни, як «соціалізм» і «розподільча справедливість», які затуманюють більше, ніж висвітлюють. Вузьке, конкретне занепокоєння Гаєка полягає в тому, що групи, об’єднані спільними інтересами, будуть використовувати владу держави, щоб відкинути абстрактні правила власності та контрактів, які полегшують і регулюють потік ресурсів у каталаксі Великого Суспільства, натомість розподіляючи ресурси між групами чітко і напряму. Це проблема з глибоким корінням:

«Вся історія розвитку народних інститутів – це історія безперервної боротьби за те, щоб запобігти зловживанню окремими групами державним апаратом на користь колективного інтересу цих груп. Ця боротьба, безумовно, не закінчилася з нинішньою тенденцією визначати як загальний інтерес все, що вирішує більшість, сформована коаліцією організованих інтересів»[3].

Гаєк говорив, що міста були інкубаторами моральних ідей, які лежали в основі Великого суспільства. Оскільки міста протистоять нашій тенденції дивитися на світ крізь призму племінної лояльності, вони також можуть відігравати певну роль у захисті цих ідей від упереджень, які їм загрожують.

Переклав: Іван Ландарь

Список використаних джерел

Pool, Ithiel de Sola and Manfred Kochen. 1978-1979. “Contacts and Influence.” Social Networks 1.1: pp. 5-51. See especially section 2, “Empirical estimates of acquaintanceship parameters.”
Dunbar, R.I.M. 1993. “Coevolution of Neocortical Size, Group Size and Language in Humans.” Behavioral and Brain Sciences 16.4: pp. 681-735.
Hayek, F.A. 2021. Law, Legislation, and Liberty. 3 combined vols. Edited by Jeremy Shearmur. Chicago: The University of Chicago Press.
Jacobs, Jane. 1961. The Death and Life of Great American Cities. New York: Vintage Books.

Обмеженість знань і смиренність нобелівського економіста

Посилання на оригінал

Автор: Семюель Грег

Півстоліття тому, богом забутий економіст, на власний подив, отримав новину, що його нагородили призом Свергіса Риксбенка у секції економічних наук імені Альфреда Нобеля. Тоді Фрідріх А. Гаєк та Гуннар Мирдал неочікувано отримали шосту нобелівську премію з економіки. Виразно соціал-демократичні погляди економіста Мирдала значно відрізнялися від класичного ліберального світогляду Гаєка.

Однак, у двох не схожих одне на одного лавреатів було дещо спільне. В анонсі лавреатів Нобелівської премії з економіки, Шведська королівська академія наук зауважила, що причиною здобуття премії обома економістами був «їх детальний аналіз взаємозалежности економічних, соціальних та інтерінституційних явищ». Мирдал, наприклад, писав про расові відносини в Америці з міждисциплінарного погляду. Його дослідження цієї галузі цитували у вироці Верховного суду США в справі «Браун проти Ради з питань освіти».
Як пишуть у своїй книзі «Гаєк: біографія, 1899—1950» Брюс Кальдвел та Хансйорг Клаузінгер, Гаєк почав вивчати міждисциплінарну економіку в 1930-х, коли зацікавився тим, чому світ шукав порятунку через посилення контролю над економікою та суспільством загалом. Гаєк поглибив ці знання, коли став членом Комітету соціальної думки університету Чикаго в 1950-му році.
Однією зі значних тем Гаєкових досліджень у галузях психології, політології та права було засудження того, що соціальні науки, зокрема й економіка, повністю перейняли методи дослідження, що їх використовують у природничих науках. Те, що Гаєк називає «науковістю», значно обмежує дослідження економіки, фокусуючись лише на тому, що можна виміряти чи спостерігати. Він зазначив, що, хоча цей метод чудово працює у природничих науках, надмірне його використання в економіці призведе до хибних висновків, оскільки мова йде про людську взаємодію, яку й досліджує економіка. У своїх роботах Гаєк постійно повертався до цієї теми, зокрема тому, що вона вкорінилася занадто глибоко в природу економічних досліджень та її здатності покращити життя людей.

«Стара» чи «Нова» економіка

Гаєк був не єдиним економістом, що започаткував післявоєнні зміни у вивченні економіки. До нього учні Джона Кейнса намагалися сконцентрувати вивчення дисципліни на кількісних макроагрегатах, що на думку багатьох післявоєнних економістів могли надати урядам та технократам інформацію для керування економікою. Колега Гаєка з ліберальної партії Рьопке також писав багато досліджень на цю тему. У есе «Кейнс та економічна революція» 1952-го року Рьопке зазначив, що «нова економіка» керувалася логікою, відмінною від «Станової економіки» (до Кейнсівської).
Найбільш відомим вкладом Гаєка у сферу «Нової економіки» є праця «Суспільне використання інформації» в Американському економічному Огляді 1945-го року. Безпосередньою метою статті стало твердження лівих економістів, зокрема польського соціаліста Оскара Ланге про те, що планова економіка була сумісна з роботою цінового механізму. Таким чином, Гаєкова стаття стала частиною дебатів про соціалістичні розрахунки, що точилися з 1920-х років. Особливістю статті Гаєка 1945-го року було те, що він розглянув деякі глибинні епістемологічні питання, що були в основі тогочасних суперечок. Насамперед — первинне питання про те, що людина може знати насправді. На думку Гаєка, це питання робило планову економіку неефективною та потенційно небезпечною.
У 1945-му році в одній зі статей Гаєк писав: «Сьогодні важко припустити, що наукові знання це не те ж, що й всі знання, зібрані докупи». Проте, він зазначив, що існують інші типи інформації, значна частина яких — специфічна для окремих осіб. Під знанням він мав на увазі «знання конкретних обставин, часу й місця». Володіння такою негласною й, таким чином, здебільшого невимірюваною інформацією «надає практично кожному індивіду перевагу над іншими, оскільки він володіє інформацією, яку можна використати з користю. Проте її можна використати лише тоді, коли рішення, що приймаються на основі цієї інформації, залишаються на його власний розсуд чи приймаються за його активної участи».

Такий порядок речей також створює складнощі для державного економічного планування. Воно попросту не може встигати за постійними інформаційними змінами та обмінами, на що люди реагують на мікрорівні, та що Гаєк називає «економікою знань». Жоден планувальник не може знати про нескінченну кількість мінливих факторів (зокрема — про мінливість уподобань мільярдів людей, які реагують на постійні зміни цін), що будь-коли впливають на ціни мільйонів товарів і послуг. Посткейнський акцент на зіставленні та діях на основі макроагрегатів обмежених і підданих вимірюванню форм інформації, негативно впливає на уряди та технократів, оскільки змушує їх не зважати на ці непізнавані фактори. Це неминуче призвело до значних політичних помилок, зокрема тому, що як казав Гаєк, це передбачає готовність «відвернутися від проблеми й ігнорувати все, що важливе й значуще в реальному світі».

Типи виправдань

Протягом трьох десятиліть після друку есе Гаєка в 1945-му році, західну економіку характеризували стабільним економічним зростанням, низькими рівнями інфляції й безробіття. Всупереч Гаєку, здавалося, що уряди, яким допомагають люди навчені новій економіці, можуть успішно спрямовувати економічне життя на реалізацію дуже точних, заздалегідь визначених цілей. «Стара економіка», уособленням якої був Гаєк та кілька ринкових лібералів, виявилася мертвою.

Упевненість у цих розрахунках послабилась у другій половині 1960-х, коли західна економіка знову й знову почала переживати сценарій, що його прихильники «нової економіки» вважали неможливим: високий рівень безробіття зі стрімкою інфляцією. Ці обставини, разом із присудженням Гаєку Нобелівської премії в 1974-му році, знову привернули увагу до критики плановости економіки та розгляду альтернативних ідей економічного розвитку, із якими асоціювався вже немолодий Гаєк.

Ніхто б не здивувався, якби Гаєк використав нобелівську лекцію, аби наголосити на нагальних економічних проблемах чи вдатися до ретроспективи в дусі «а я ж казав». Проте він вирішив зосередитись на епістемологічних питаннях, які порушував у статті 1945-го року, та інших своїх роботах, зокрема в есе з трьох частин «Науковість і вивчення суспільства», що публікували в «Економіці» в 1942, 1943 та 1944-му роках. Саме це робить виступ «Удавання знань» Гаєка на врученні Нобелівської премії одним із його найбільших здобутків і робить цей виступ вартим до прочитання навіть за 50 років після свого виголосу в Стокгольмі.

Зарозумілість коштує дорого

Гайєк розпочав свою Нобелівську лекцію з дещо полемічного зауваження про те, що економістів закликають врятувати вільний світ від «прискорення інфляції». На думку Гайєка вона відбувається через політику, яку «уряди проводять за рекомендаціями й навіть закликами більшости економістів». Він вважає це ознакою того, наскільки професія економістів «занедбала речі».
Основною причиною економічної кризи, як стверджував Гаєк, був «”науковий” підхід», що лежав у основі повоєнної економіки. Він зазначив, що протягом трьох десятиліть економісти наполягали на тому, що існує «проста додатна кореляція між цілковитим безробіттям і ажіотажним попитом на продукти й послуги». Це, додав Гаєк, призвело до «віри в можливість забезпечення повної робочої зайнятости шляхом підтримання загальних грошових витрат на належному рівні».

Натомість для Гаєка було важливим те, що під цим переконанням ховалася залежність від сукупности «кількісних даних». Але, за його словами, здатність цих даних охопити такі складні явища, як інфляція й безробіття — «неминуче обмежена». Гаєк визнавав, що є значна кількість фактів, що їх ми не спроможні виміряти й про які маємо лише дуже неточну й загальну інформацію. А оскільки вплив цих фактів у конкретному випадку неможливо підтвердити кількісними доказами, то їх попросту ігнорують ті, хто присягнувся визнавати лише те, що вони вважають науковими доказами. Відтак вони з радістю продовжують вигадувати, ніби фактори, які можна виміряти — єдині, що мають значення.

Іншими словами, якщо ви не можете щось виміряти, це не означає, що це не існує чи не важливе. За словами Гаєка, звідси випливає, що обчислення великих агрегатів з тієї кількості речей, які піддаються вимірюванню, а потім спроба розробити теорії для пояснення зв’язків між такими агрегатами, призведе до розуміння, скажімо, зростання інфляції, яке буде неточним стосовно того, що відбувається на мікрорівні економіки. Гаєк підтвердив свою думку аналізом формування цін та заробітної плати в ринковій економіці. Він пояснював, що «на визначення цих цін і заробітної плати впливатиме конкретна інформація, якою володіє кожен з учасників ринкового процесу, — сума фактів, які у своїй сукупності не можуть бути відомі ні науковому спостерігачеві, ні будь-якому іншому окремо взятому мозку». Отже, якою б витонченою не була економетрична модель, економісти не можуть знати, «яка саме структура цін і заробітної плати призведе до того, що попит скрізь буде дорівнювати пропозиції».

Це зовсім не означає, що Гаєк вважав недоцільним уживання в економіці математики. Він зазначив, що таким чином можна простежити загальні закономірності. Проте неможливо охопити все, що визначає формування цін, оскільки жодна модель не може охопити всю інформацію, яка впливає на формування цін.
Як зазначив Гаєк, це дуже добре розуміли філософи природного права шістнадцятого століття, такі як Єзуїт Луїс Моліна та Хуан де Луґо, що навчались в Саламанкському університеті. За його словами, вони наполягали на тому, що «те, що вони називали «pretium mathematicum», математична ціна, залежить від стількох конкретних обставин, що ніколи не будуть відомі людині, а лише Богові».

Ні смирення, ні свободи

У цьому і полягає нормативне й політичне значення нобелівської лекції Гаєка. В її основі був заклик до економістів уникати пихатости, яку заохочує науковість. Це не лише про збереження цілісности економіки як соціальної науки. Це також питання практичного розуміння того, що може передбачити економіка: практичне розуміння, що повинно перешкоджати нереалістичним очікуванням урядів і громадян щодо того, що може зробити економіка, економічна політика та економісти.

Регуляція цих очікувань була критично необхідною, як зазначав Гаєк. По-перше, він наполягав на тому, що: «Конфлікт між тим, що наразі громадськість очікує від науки, щоб задовольнити народні сподівання, й тим, що насправді в її силах, — це серйозно». Надмірні сподівання призводять до того, що виборці уявляють, ніби уряди можуть досягти економічних результатів, просто потягнувши за різні інтервенціоністські важелі, а політичні лідери й технократи поводяться так, ніби вони можуть це зробити. Це рецепт розчарування і, потенційно, глибоких потрясінь у політиці.

Друга причина занепокоєння Гаєка була загалом цивілізаційною. Коли економіка й економічна політика заражені вірусом науковости, ми починаємо уявляти, що можемо змінити соціальний порядок за власним бажанням через управління згори до нижчих структур. Як описав Гаєк, таке «фатальне прагнення», підживлюване відмовою визнати «непереборні межі свого знання», може зробити людину «не лише тираном над своїми ближніми, а й руйнівником цивілізації, яку не створив жоден мозок, але яка виросла завдяки вільним зусиллям мільйонів людей».
З цього погляду, нобелівська лекція Гаєка вийшла далеко за межі економіки.

Це радше була загальна апеляція до того, чого постійно чекаєш: інтелектуального й політичного смирення. Для Гаєка успішна зміна суспільства через економіку чи будь-яку іншу соціальну науку ґрунтується на визнанні того, що існують сфери людського життя, про які «ми не можемо набути повного знання, що зробило б можливим опанування подій», як він зазначив перед шведами в 1974-му році.

Коли Гаєк висловив свою думку, знову набули популярности тези про неспроможність державного планування керувати економічними справами.

За шість років після Гаєкової лекції, Рональд Рейган і Маргарет Тетчер були при владі й обіцяли різкий розрив з післявоєнною інтервенціоністською політикою.
Той світ здається дуже далеким від сьогодення. Значна частина правих приєдналася до лівих, наполягаючи на тому, що уряд може й повинен використовуватися для досягнення цілком конкретних економічних результатів. Наприклад, за допомогою таких засобів як активні центральні банки, протекціонізм, промислова політика та сильніше регулювання. Навіть контроль цін обговорюють в усьому політичному спектрі.

Проблема багатьох цих думок полягає в тому, що вони заперечують спостереження Гаєка про те, що ми не боги й не Бог. А тому ні економісти, ні урядовці не володіють божественними якостями, що необхідні для подолання серйозних обмежень, спричинених проблемою нестачі знань.
Переконання Гаєка з цього приводу були настільки глибокими, що він висловив сумніви під час свого виступу на Нобелівському бенкеті щодо загалом доцільності заснування Нобелівської премії з економіки. Серед іншого, Гаєк побоювався, що це надасть «окремій людині владу, якою в економіці ніхто не повинен володіти».

Смиренність не зустрінеш серед тих, хто намагається створити рай на землі чи спасти світ технократією. Проте це те, що тримає нас на зв’язку з реальністю про економіку, суспільство й нас самих. Це те, що робить нобелівське твердження Гаєка про нашу здатність до пізнання дуже потужною вправою з правдомовства на довгі роки.

Переклад: Олександра Оргіш

Хибна дорога до Свободи

Автор: Девід Гендерсон
Посилання на оригінал

Нещодавно професор економіки Колумбійського університету Джозеф Стігліц опублікував книгу «Шлях до свободи: економіка та хороше суспільство». У ній Стігліц, який розділив Премію економіки імені Нобеля з Джорджем Акерлофом і Майклом Спенсом у 2001 році, критикує те, що він називає «неолібералізмом», і виділяє Мілтона Фрідмана і Фрідріха Гаєка як двох видатних неолібералів.

Стігліц стверджує, що Фрідман, Гаєк та інші економісти не визнавали важливість провалів ринку і були занадто оптимістичними щодо конкурентоспроможності економіки без державного втручання. При тому, що Фрідман стверджував, що економічна свобода є необхідною, але все ж недостатньою умовою для політичної свободи, Стігліц перевертає цей аргумент з ніг на голову. На його думку, економічна свобода, яку відстоював Фрідман, призведе до зменшення політичної свободи. Цікаво, що сам Стігліц виступає за меншу свободу слова для людей з певними поглядами та стверджує, що уряду було б добре придушити те, що Стігліц вважає оманливими висловлюваннями, зокрема про пандемію COVID-19 і маски.

Протягом усієї книги Стігліц робить категоричні твердження, які майже не підкріплені жодними доказами. Хоча в книзі багато зносок, вони в основному пояснюють деякі з його ідей або посилаються на інші книги чи статті, написані, в більшості, Стігліцом. У книзі мало точних цифр, до того ж автор майже не намагається цитувати роботи тих, кого критикує. Він також демонструє колосальне незнання економічної історії і, обговорюючи підвищення цін, не виявляє жодної обізнаності щодо негативних наслідків урядового контролю над цінами. У своїй критиці комунізму він не згадує про мільйони смертей, які спричинила ця ідеологія. Коли Стігліц розповідає про кліматичні зміни, його однобокі докази вказують на абсолютне незнання ним теми. Ба більше, Стігліц не соромиться робити особисті нападки на Фрідмана і Гаєка. В результаті вийшла книга, яка розрахована лиш на ту публіку, яка вже згодна з ним і не потребує переконливих доказів чи аргументів на підтримку своїх поглядів.

Неолібералізм та економіка просочування

У передмові до книги Стігліц визначає неолібералізм як «віру в нерегульовані, необмежені ринки». У виносці він обіцяє надати «ширше визначення» в першому розділі, якого, однак, там немає.

Стігліц, як і багато інших критиків вільного ринку, використовує термін, який майже ніхто з них не вживає — «неолібералізм». Єдиний економіст, якого я знаю, який називає себе так, — це блогер EconLog Скотт Самнер. Мілтон Фрідман згадував слово «неоліберал» лише раз у своєму есе 1951 року, опубліковане в норвезькому журналі. До того ж навіть там Фрідман не називав себе неолібералом. У жодній зі своїх подальших неакадемічних робіт — а я прочитав практично всі з них — Фрідман не асоціював себе з неолібералізмом.

Стігліц називає людей «правих поглядів» (він пише це слово з великої літери) прихильниками «стікаючої економіки». Вони стверджують, каже він, що «якщо ми зробимо економічний пиріг більшим, то зрештою всім стане краще». Проте мені ніколи не вдавалося знайти людей «правої ідеології» (нехай то класичні ліберали, консерватори чи лібертаріанці), які б використовували термін «стікаюча економіка» для позначення ідей, яких вони дотримуються. Якщо хтось, описуючи чужу для себе ідеологію, використовує такі терміни, які її прихильники ніколи не використовують — це змушує замислитися над правдивістю такого опису.

А поки ми зараз обговорюємо це питання, важливо згадати, що останні два століття повністю виправдовують ідею того, що стабільне економічне зростання в суспільстві дійсно робить майже всім людям краще. Джей Бредфорд ДеЛонг, економіст з Каліфорнійського університету в Берклі — точно не той, кого Стігліц вважав би «неолібералом» — чудово задокументував цей факт у роботі Національного бюро економічних досліджень 2000 року під влучною назвою «Ріг достатку: Темпи економічного зростання у двадцятому столітті». Це не стікаюча економіка, це економіка виливання

Економічна концентрація та монополії XIX століття

У своїй критиці Гаєка та Фрідмана Стігліц стверджує, що вони вірили в те, що ринки самі по собі залишатимуться конкурентними без втручання держави, але забули «досвід монополізації та концентрації економічної влади, через який було створено антимонопольне законодавство». Це твердження хибне аж двічі. По-перше, і Гаєк, і Фрідман підтримували певну версію антимонопольного законодавства. У своїй праці 1962 року «Капіталізм і свобода» Фрідман писав: «Антимонопольне законодавство Шермана, навіть попри недоліки, самою наявністю сприяло розвитку конкуренції». А в третьому томі книги «Право, законодавство і свобода» (1979) Гаєк писав, що здатність монополістів до цінової дискримінації «повинна бути обмежена відповідними правилами» у випадках, коли «ринкова влада перешкоджає іншим краще обслуговувати споживача». Я не захищаю повністю погляди Фрідмана та Гаєка, я просто захищаю їх від наклепів Стігліца.

По-друге, що більш важливо, Стігліц демонструє власне незнання того, наскільки конкурентними були «трести» наприкінці ХІХ століття. У новаторському дослідженні, про яке Стігліц не згадує, економіст Томас ДіЛоренцо показав, що в шести досліджуваних ним «трестах» між 1880 і 1890 роками реальний обсяг виробництва збільшився на 175% в той час, коли трести завойовували частку ринку, а загальний обсяг виробництва в економіці зріс лише на 24%. У своїй статті «Витоки антимонопольного законодавства: Перспектива зацікавлених груп», опублікованій в «Міжнародному огляді права та економіки», ДіЛоренцо виявив, що реальні ціни в цих галузях падали. Хоча індекс споживчих цін за це десятиліття знизився на 7%, ціни на сталь впали на 53%, на рафінований цукор — на 22%, на свинець — на 12%, а на цинк — на 20%. Єдиною ціною, яка впала менше ніж на 7% у нібито монополізованих галузях, була лише ціна на вугілля.

А як щодо нафти, яку видобував знаменитий трест Standart Oil of New Jersey? У своїй книзі 1987 року «Теорія ефективної кооперації та конкуренції» Лестер Телсер, економіст Чиказького університету, зазначив, що протягом того ж десятиліття (1880-1890) виробництво нафтопродуктів зросло на 393%, а ціна впала на 61%. Єдиний висновок, який узгоджується з цими фактами, — це два речення Телсера: «Нафтовий трест не встановлював високі ціни, тому що він контролював 90% ринку. Він отримав 90% ринку нафтопродуктів, встановлюючи низькі ціни». Але ви не знайдете жодної згадки про це в книзі Стігліца.

Особисті нападки Стігліца

Не можна оминати увагою особисті чи, щонайменше, безпідставні звинувачення Стігліца щодо Фрідмана та Гаєка. У своєму ж першому розділі Стігліц пише: «як і багато інших консерваторів, Фрідман і Гаєк мають стабільно похмурий погляд на людську природу. Можливо, саме через глибокий самоаналіз вони прийшли до своїх радикальних поглядів на егоїзм, який вони наклали на всіх». Я не можу говорити за Гаєка. Я провів з ним близько тижня на конференції в червні 1975 року і не познайомився з ним ближче, але я точно не бачив у ньому відвертого егоїста. Головне, що я помітив — його величезне задоволення від того, що він знаходив молодих економістів, діяльність яких була спрямована на ринок більше, ніж в нього самого.

Я добре знав Мілтона Фрідмана, оскільки неодноразово спілкувався з ним у проміжку 1970-2000-х. Я бачив у ньому людину з великою духовною щедрістю. Це просто не вписується в стіглцівський образ людини, що приписує свій власний егоїзм до егоїзму всіх інших.
До речі, Стігліц звинувачує Фрідмана в тому, що він був «ключовим радником сумнозвісного чилійського диктатора Августо Піночета». Це твердження було спростоване незліченну кількість разів. Сам Фрідман зазначив (і ніхто не спростував його твердження), що він провів близько 45 хвилин, розмовляючи з Піночетом. Наскільки це значне спілкування? І що можна сказати про тісні консультаційні стосунки самого Стігліца з венесуельським лідером Уго Чавесом?

Роздування цін

Одна річ, яка, як правило, відокремлює економістів від не економістів, — це розуміння економістами позитивних наслідків дозволу на так зване «завищення цін». В межах цього аргументу я визначатиму «цінове здирництво» як швидке та суттєве підвищення ціни на товар, коли попит на нього раптово зростає або пропозиція раптово падає. Опитування, проведене між відомими економістами у 2012 році, показало, що лише 8% опитаних погодилися з ідеєю прийняття закону, який запобігав би завищенню цін під час «суворих погодних умов або надзвичайних ситуацій», тоді як 51% виступив проти. Якщо зважити на довіру до їхніх поглядів, то результати виявилися ще більш однобокими — 7% погодилися, тоді як 77% відповіли негативно.

Чому так багато економістів вважають, що дозвіл на завищення цін не є поганою ідеєю? З трьох основних причин.
По-перше, навіть якщо підвищені ціни не призводять до збільшення виробництва, вони змушують продавати раптово дефіцитний товар тим, хто його найбільше цінує. Ми вимірюємо цінність готовністю платити. Це може здатися проблематичним, але твердження, що багатші люди готові платити більше, не завжди відповідає дійсності. Уявіть ураган, в якому всім потрібно отримати фанеру для того, аби закрити вікна. Так, багатша людина неодмінно отримає достатньо матеріалів, щоб закрити вікна свого маєтку. Однак людина, що живе в трейлері та потребує фанери для цього, має всі шанси перебити пропозицію багатія, якому фанера потрібна для сараю з інструментами.

По-друге, якщо постачальники знають, що вони можуть підвищити ціни у випадку раптового збільшення попиту або зменшення пропозиції, вони з більшою ймовірністю створюватимуть запаси товарів, ніж якщо вони знають, що не зможуть підвищити ціни.

По-третє, постачальники (знаючи, що вони матимуть змогу встановлювати незвично високі ціни), будуть мотивовані доставляти товари в регіон, де раптово виник дефіцит. Відомі випадки, коли продавці пиломатеріалів у Джорджії готувалися відправляти їх до Флориди та були впевнені, що зможуть отримати більший прибуток.

На якій позиції знаходиться Стігліц? Він у 7 або 8%. Вирішуючи питання цін на парасольки під час дощів, він виступає за «просте, обовʼязкове правило — не підвищувати ціни під час дощу». Його аргумент на користь цього правила полягає в тому, що це призведе до того, що люди не будуть інвестувати в інформацію про погоду. Він вважає, що це добре. Але він навіть не намагається вирішити проблеми, про які я зазначав вище: виділення певної кількості парасольок, стимулювання до накопичення запасів і доставлення парасольок з інших районів. (Останнє, щоправда, мабуть, не є важливим для раптових злив).

Зміна клімату

Стігліц називає зміну клімату «екзистенційною загрозою». Він пише:

«Зміна клімату — це більше, ніж нагрівання планети на кілька градусів; це збільшення кількості екстремальних погодних явищ. Більше посух, повеней та ураганів, більше екстремальної спеки й екстремальних похолодань, підвищення рівня моря і збільшення кислотності океану, а з тим і всі жахливі наслідки, які з цього випливають: від знищення морів й лісових пожеж до втрати життя і майна».

Такі сильні твердження вимагають емпіричного фактажу, якого Стігліц не наводить. Проте фізик Стівен Кунін у своїй книзі 2021 року «Неврегульовані: що нам каже кліматична наука, чого вона не знає і чому це має значення» наводить достовірні дані, значна частина яких взята з Національної оцінки клімату федерального уряду, що спростовують твердження, аналогічні процитованим вище. Я розглядаю деякі з них у своєму огляді «Невирішені» за 2022 рік.

COVID, маски, цензура і комунізм

Такою ж бездоказовою упевненістю пронизані й твердження Стігліца про ефективність носіння масок під час COVID. Він стверджує, що «вчені виявили, що маскування і соціальне дистанціювання є ефективними за незмінності інших умов». Хороша новина — він посилається на це твердження. Погана новина — в примітці не наведено жодних доказів цього твердження.

Ще більш зловісним є те, що Стігліц рішуче виступає за цензуру людей, чиї погляди на COVID відрізняються від його. Він пише
«Коли люди вірять неправдивій інформації — коли багато людей очевидно нездатні ідентифікувати дезінформацію — можливо варто ввести обмеження на її поширення. Ми зробили це під час пандемії і було б нерозумно і соціально шкідливо цього не зробити».
У зв’язку з цим виникає ще ряд запитань. Люди, діючи на основі явно помилкових марксистських ідей, не один раз приводили до влади уряд, який вбивав десятки мільйонів людей. Чи піддав би Стігліц цензурі Карла Маркса?

Я б поставив на те, що він відповів би «ні», і частково тому, що він не відчуває сильних симпатій до комунізму. Ось його короткий виклад мінусів комунізму:

Комунізм досяг успіху в забезпеченні рівності та безпеки в матеріальних благах, але зазнав поразки в інших аспектах, включаючи низьке економічне зростання, відсутність свободи в усіх вимірах, узурпацію влади та більшу нерівність у рівні життя, ніж комуністичні правителі могли б визнати.

Залишимо осторонь той факт, що при комунізмі існувала велика нерівність. Як ми зазначали у статті «Прихована нерівність при соціалізмі», Леонід Брежнєв, генеральний секретар ЦК КПРС і президент СРСР, мав автомобілі Rolls Royce, Mercedes, Cadillac, Lincoln Continental, Monte Carlo, Matra та Lancia Beta. А як щодо цілеспрямованого мору голодом мільйонів українців Йосипом Сталіним на початку 1930-х років? Невже Стігліц, розумний чоловік, ніколи не чув про Голодомор?

Як помилитися з Коузом

Одним з основних фігур серед економістів вільного ринку минулого століття був покійний Рональд Коуз, який був популярним ще й в XXI. Коуз, як відомо, встановив, що маяки в Британії, які, на думку багатьох економістів, включаючи вчителя Стігліца Пола Самуельсона, мали б забезпечуватися урядом, насправді забезпечувалися приватними компаніями. Коуз ніколи не стверджував, що приватні виробники можуть забезпечити всі суспільні блага. Проте в таблиці, що підсумовує різні «неоліберальні» погляди, Стігліц пише: «Теорема Коуза стверджує, що ринок ефективно вирішує проблеми суспільних благ». Він взагалі читав Коуза?

Чи є в книзі щось цінне?

Інші частини книги також можна піддавати критиці. Вони включають ідею Стігліца про те, що економіка США деіндустріалізувалася — а це не так; претензії до республіканців за махінації, хоча демократи теж цим займаються; критика ідеї про дозвіл людям продавати свої органи, в якій він забуває аргументувати, чому їм не можна цього робити. Це далеко не повний перелік слабких місць, які досі залишаються в книзі.
Я був більш критичним до книги Стігліца, ніж зазвичай ставлюся до інших книг економістів, які знаходяться лівіше центру на політичному компасі. У зв’язку з цим виникає питання: чи є в його книзі щось цінне? Так. Є дві основні речі.

По-перше, щодо імміграції. Стігліц критикує медіа за те, що вони показують «хвилі біженців, які намагаються перетнути кордон». Він стверджує, що це відбувається «відносно рідко». Я не впевнений, що він правий. Але я згоден, що покази в медіа, ймовірно, перебільшують проблему. Однак навіть у питанні імміграції Стігліц втрачає можливість зробити більш вагому заяву. Він пише:

«Лібертаріанські твердження [про те, що люди заслуговують на свої доходи] стають ще слабшими, коли ми замислюємося над тим, якими були б їхні доходи, якби вони народилися в бідній країні без верховенства права, інституцій, інфраструктури та людського капіталу, які змушують економіку розвинених країн працювати так добре. Недостатньо мати такі активи, як підприємницький талант. Якщо ви народилися в неправильному середовищі, ці активи нічого не значать».

Виступаючи перед американською аудиторією, я підбиваю підсумки цієї тези, кажучи, що для більшості з них найціннішим активом є їхнє американське громадянство.

Але є просте рішення, яке відстоюють багато лібертаріанців, але не пропонує Стігліц: дозволити більшій кількості людей іммігрувати. Протягом всієї книги Стігліц висловлює стурбованість долею людей у бідних країнах. Наведена вище цитата показує, що він розуміє, як допомогти мільйонам з них. Але він навіть не намагається про це заявити.

Переклад: Марія Кушнір

Все ще на шляху до кріпацтва

Автор: Річард М. Рейнш II

Посилання на оригінал

У передмові до своєї книги «Шлях до кріпацтва» (1944) Фрідріх Гаєк зазначив: «Це політична робота». Гаєк був ученим-економістом, який у 1930-х роках дискутував із Джоном Мейнардом Кейнсом щодо його «Економічного трактату», а також опублікував «Чисту теорію капіталу» (1941) і низку інших ранніх робіт. Однак цього разу він вступив у масштабну дискусію про природу державного планування та ті сумні наслідки, які, на його думку, завжди супроводжують його впровадження. «Шлях до кріпацтва» став криком душі, спрямованим на викриття темної суті колективістської логіки. Гаєк переконував, що позірна «любов» до нових свобод у таких системах завжди виправдовує розширення контролю над людьми, їхньою власністю, доходами, кар’єрою і навіть вибором.

Звісно, книга викликала суперечливі реакції серед інтелектуалів. Ісайя Берлін писав своєму другові, що «досі читає жахливого доктора Гаєка». Інші називали цю роботу захистом домінування бізнесу над життям людей, «реакційною капіталістичною агресією», як сказали б сучасні ліві. Джордж Орвелл стверджував, що Гаєк просто обрав «отруту монополій» замість інших проблем соціалізму. Орвелл запитував: чому не можна об’єднати найкраще з обох світів — промисловість та державу, яка працює на благо трудящих класів? У підсумку Гаєка звинуватили в тому, що він застряг у застарілих ідеях XIX століття.

Іншої думки дотримувався ринок. Британські та американські громадяни виявили глибокий інтерес до книги, яка змушувала їх переосмислювати політичні та економічні реалії свого часу. Початковий наклад у 2000 примірників у Великій Британії розкупили миттєво. Попри те, що книга була орієнтована на британців, вона викликала широкий резонанс і в США. У вересні 1944 року Sunday Times Book Review опублікував рецензію Генрі Газліта, яка спричинила бум популярності. Протягом 10 днів після виходу третього накладу книгу розкупили повністю. Reader’s Digest згодом надрукував скорочену версію накладом 600 000 примірників.

Суть критики Гаєка

Гаєк стверджував, що соціалістичний ідеалізм, позірна гуманність і науковий фасад колективізму маскують небезпеку державного планування, яке знищує свободу, підриває верховенство права і прокладає шлях до диктатури. Він попереджав, що централізація економічної влади завжди призводить до посилення контролю над суспільством, замість сприяння свободі.
Гаєк розвивав цю думку, спираючись на досвід Німеччини. Він вважав, що фашизм, на відміну від поширеної думки, був не провалом капіталізму, а наслідком соціалістичних тенденцій. Цей процес почався ще за часів Бісмарка, коли державне втручання у промисловість стало нормою. З часом, держава все більше підпорядковувала собі економіку, обмежуючи свободи підприємств і громадян.
Інтелектуальні ідеї, що пропагували соціалізм і планування, на думку Гаєка, стали шкідливим експортом до ліберальних держав. Особливо це було помітно у Великій Британії, де, як він зауважив, навіть освічені верстви почали відкидати традиційні ідеали свободи.

Гаєк: критика та відповідь

Книга викликала суперечки, особливо після того, як у післявоєнний період західні держави створили системи соціального забезпечення і бюрократії. Французький мислитель Раймон Арон зазначав, що змішана економіка може забезпечити баланс між свободою та регулюванням.
Гаєк відповідав критикам у передмові до перевидання 1956 року, зазначаючи, що його робота була спрямована не лише на попередження про ризик тиранії, але й на показ того, як державне планування може призводити до економічної неефективності й поступового занепаду свободи.

Сучасне значення ідей Гаєка

Деякі аргументи Гаєка залишаються актуальними навіть сьогодні. Його застереження про те, що адміністративна держава здатна спотворювати індивідуальні свободи через постійне розширення бюрократії, знайшли своє відображення у багатьох сучасних демократіях. Його ідеї про важливість збереження верховенства права і критика колективізму досі слугують основою для захисту політичної та економічної свободи.

Переклад: Софії Панченко
Редактор: Марина Поливач

Автор: Семюел Грегг

Оригінал за посиланням

Слово «цивілізація» немодне. Воно передбачає контраст, а цей контраст стає некомфортним. І якщо деякі суспільства дійшли до того, аби називатися такими, то інші є набагато менш цивілізованими, або, що гірше, варварськими. Для багатьох людей така оцінка є просто неприйнятною.

Тих, хто стверджують, що такі відмінності можуть і мають бути зроблені, називають консерваторами, або навіть націоналістами за політичним компасом. Однак деякі ідеї про природу цивілізації сприймалися достатньо серйозно ключовими лібералами класиками та їхніми попередниками. Деякі теорії соціального розвитку допомогли їм пояснити, як певні концепти прав та політичні, економічні та правові інститути виникли та поєдналися в одне ціле. Сьогодні, на мою думку, так концепти цивілізації мають потенціал надати сучасному класичному лібералізму унормованого світогляду, який він потребує протягом сучасної атаки конкурентів з усього політичного спектру.

ЦИВІЛІЗАЦІЯ ГАЄКА

Одна з цікавинок «Конституції свободи» Ф. Гаєка це її присвята «Невідомій цивілізації, що росте в Америці». Завдяки книзі Брюса Колдуелла та Гансйорга Клаузінгера «Гаєк: Життя 1899-1950» ми знаємо, що він, як і багато європейських класиків його покоління, мали неоднозначні погляди щодо Америки. Однак у чому Гаєк не сумнівався, так це у потребі класичного лібералізму влитися у цивілізаційний порядок денний.

У своїх творах Гаєк посилається на класичний лібералізм, знаходячи підкріплення у визначенні прогресу. Проте для нього правильно сприйнятий лібералізм має цивілізаційний вимір. Частково він пояснював це рухом до більшої політичної, соціальної та економічної свободи, відмітної для Європи ХІХ століття. Як і в його інтелектуального спаринг-партнера — Джона Кейнса— більшість думок Гаєка були спрямовані на захист цінностей, які вони обоє асоціювали з довоєнною ліберальною Європою — і, у випадку Гаєка, ліберальною Британією того ж століття, яка цілком і повністю зникла задовго до його переїзду до Лондона у 1931-ому.

Тоді якими ж були основні ліберальні цінності для Гаєка? Деякі з них виокремлені в «Конституції Свободи». Безумовно, він цінує блага, які тісно пов’язані зі Свободою, зокрема простір, який вільне суспільство створює для творчості та толерантності. Однак конституціоналізму та верховенству права приділяється приблизно стільки ж, скільки й благу як такому і навіть особиста відповідальність визнається невід’ємною частиною свободи.

Деякі з них відображені в різних зобов’язаннях, на які посилається Заява про цілі, затверджена на першій зустрічі Товариства Мон-Пелерін — групою класичних ліберальних мислителів, скликаних Гаєком у 1947 році. Заява починається з однозначного твердження – «центральні цінності цивілізації знаходяться в небезпеці». Частина цих цінностей містять «людську гідність та свободу» та «верховенство права». Заява чітко описує «свободу думки та вираження поглядів» як «дорогоцінну власність людини західного зразка», повʼязуючи тим самим цю свободу з точною історичною та культурною траєкторією.

Є, однак, інший сенс, у якому Гаєк використовує поняття цивілізації. У «Конституції Свободи» він позначає цивілізацію як накопичення знань і досвіду, які ніколи не могли бути спроектовані жодною людською думкою, але які дозволяють людям переслідувати свої індивідуальні цілі. Масштаб можливостей, відкритих для людей у будь-який момент часу — це те, що Гаєк називає «станом цивілізації». Деякі цивілізації містять більше можливостей, ніж інші, тому Гаєк говорить про «вищу цивілізацію».

Таким чином цивілізація в розумінні Гаєка втілює в собі мудрість, передану з минулого, часто у формі умовностей і традицій. І хоча ці знання не може збагнути жодна людина, вони дозволяють людям досягати «своїх особистих цілей набагато успішніше, ніж вони могли б поодинці». Ця «консервативна» риса цивілізації одночасно поєднується з «ліберальним» визнанням того, що коли люди вільно переслідують свої цілі, вони можуть робити помилки, але при тім розкривати нову інформацію. Це може стати основою для критики існуючих ідей, інститутів і умовностей, що, в той же час, пропонує перегляд того, що ми вже знаємо.

Отже, ліберальна цивілізація Гаєка характеризується певними незмінними зобов’язаннями разом із відкритістю до змін, готовністю ставити під сумнів і, перш за все, складністю у своєму концептуальному розумінні. Повне знання різних елементів, які складають вищу цивілізацію, для Гаєка є за межами людського розуму. Дійсно, саме цивілізація дозволяє нам подолати «наше незнання обставин, від яких залежать результати наших дій». З тієї ж причини Гаєк вважав важливим, щоб уряди не втручалися надмірно в досягнення ліберальної цивілізації. На його думку такі дії можуть підривати канали передачі знань, повна цінність яких може не бути очевидною для нас, доки вона не буде втрачена.

ШОТЛАНСЬКА ЦИВІЛІЗАЦІЯ

Якщо ці ідеї звучать схожими на ідеї Берка, це так. Гаєк підтвердив характеристику Берка лордом Актоном як одного з «трьох найбільших лібералів» і як частину ліберальної традиції, яка помітно відрізнялася від того, що Гаєк назвав «раціоналістичним континентальним лібералізмом» і «англійським лібералізмом утилітаристів». Тому пізніше Гаєк назвав себе в інтерв’ю «Вігом Берка» не просто так.

Вживаючи цей вислів Гаєк мав на увазі британський звичай свободи XVIII століття, в рамках якого він поставив Берка поруч із відомими шотландськими мислителями епохи Просвітництва. Це має значення ще й тому, що ці шотландці (досі орієнтир для багатьох класичних лібералів) представили деякі зі своїх аргументів у явних цивілізаційних термінах.

Одним із виражень цього була теорія з чотирьох стадій суспільного розвитку, сформульована філософом і суддею Генрі Хоумом, лордом Кеймсом у його «Історично-правових трактатах» (1758) та «Нарисах людської історії» (1774). Починаючи зі стадії мисливця-збирача перед тим, як перейти до устрою скотарів, а потім і до повномасштабного сільськогосподарського соціуму, Кеймс встановив четвертий етап, який він назвав «комерційним суспільством».

Як і випливає з самої назви, це був соціальний та економічний порядок, в центрі якого були постійно зростаючий ринковий обмін, урбанізація та промисловість. Він також характеризувався складною мережею взаємозв’язків, законів і вільно прийнятих зобов’язань, які дедалі більше оберталися навколо ринкових угод і вивчення переслідування власних інтересів. Однак ця складність принесла більше, ніж просто матеріальне процвітання: Кеймс також вважав, що це призвело до прискореного розширення знань, зростання соціальних і культурних можливостей і, зрештою, більшої свободи та більш послідовного становлення верховенства права та правосуддя.

Подібні наративи про цивілізаційний розвиток пронизували думки й інших діячів шотландського Просвітництва, починаючи від Френсіса Гатчесона та Адама Сміта та закінчуючи Девідом Юмом та Адамом Ферґюсоном. У своєму есе 1752 року «Про вишуканість у мистецтві» Юм стверджував, що «розум набуває нової сили [і] розширює свої сили та здібності» в комерційних суспільствах. Ця енергія виливається в культурну, політичну та правову сфери. «Дух епохи, писав Юм, впливає на всі мистецтва; і уми людей, будучи одного разу пробуджені від летаргії та введені в бродіння, показують себе з усіх боків і вносять удосконалення в кожне мистецтво та науку».

Говорячи про величезний масштаб культурних досягнень Шотландії наприкінці XVIII століття, університети в якій стали предметом заздрощів у Європі, коли вона перетворювалася з бідної напівфеодальної країни на суспільство, де панувала торгівля, Юм мав рацію. У той же час задоволення цих мислителів появою комерційної цивілізації не означало, що вони вважали її безплатним заняттям. Як люди, заглиблені в класичну та середньовічну історію, шотландці визнавали, що суспільства тих епох мали власні чесноти. Вони хвилювалися, що комерційне суспільство може позбутися цих моральних звичок разом із недоліками попередніх суспільних порядків. У своїх «Нарисах» Кеймс висловлював стурбованість тим, що одержимість споживанням заради споживання може послабити окремих людей і суспільство в цілому.

Найбільше з усіх шотландців про цей ризик говорив Адам Фергюсон. У своєму «Есею про історію громадянського суспільства» (1767) Фергюсон описав «переваги цивілізованого та процвітаючого народу» як такі, що виникають із безлічі індивідів, що переслідують певні цілі, а не «втілення будь-якого людського задуму» (фраза, яку часто цитував Гаєк). За словами Фергюсона такі досягнення багато в чому завдячують «впливу чесноти». Під цим Фергюсон мав на увазі такі звички, як наполеглива праця, ініціатива, ризик і креативність, які люди, що прагнуть комерційного просування, повинні прийняти.

Тим не менш, Фергюсон також вважав, що успіхи комерційної цивілізації, а особливо їхня здатність створювати багатство та розкіш, можуть послабити ті самі звички та знецінити важливість інших. «Розхвалювальні вишуканості вішліфованої до блиску епохи не позбавлені небезпеки, — наполягав Фергюсон, — вони відкривають двері до катастрофи, такі ж широкі й доступні, як і ті, які були ними зачинені. Якщо вони будують стіни та вали, вони виснажують розум тих, хто поставлений їх захищати».

ЦИВІЛІЗАЦІЙНА СВОБОДА ЯК ЧЕСНОТА

Нині не важко знайти побоювання щодо потенціалу комерційної цивілізації та вигод, створених нею для підриву чеснот, пов’язаних із попередніми стадіями розвитку. Не бракує як «лівих», так і «правих» мислителів, які вважають, що ринковий порядок, пропагований класичними ліберальними ідеями, розбещує цілі суспільства, маргіналізуючи турботу про доброчесність, тим самим роблячи людей слабкими, неефективними чи навіть байдужими до спокуси обіцянками вітчизняних демагогів або загрози з боку іноземних ворогів.

Однак більшість таких критиків пропускає важливий момент: багато шотландців, які прихильно ставилися до комерційного суспільства, так само наполягали на тому, що цивілізована свобода, про яку вони говорили, вимагає міцного підґрунтя, що стоїть на чеснотах, які виходили за рамки тих, які пов’язані з комерцією.

Френсіс Гатчесон доклав чимало зусиль, щоб показати, що доброзичливі мотиви часто лежать в основі гонитви за власним економічним інтересом і що рішення, які ведуть до комерційних обмінів, часто були менш егоїстичними, ніж багато хто припускає. У своїй інавгураційній лекції в Університеті Глазго Гатчесон зазначив, що «коли кажуть, що люди шукають прибутку або власної вигоди, вони досить часто служать інтересам своєї сімʼї та нащадків».

Шотландські просвітники також вважали, що весь набір чеснот можна і потрібно викладати в комерційних замовленнях. Гатчесон і його учень Адам Сміт твердо вірили в силу освіти прищепити моральні знання та витонченість серед еліт і широких верств населення в умовах їхнього часу, що ставали все більш комерційними. Для Сміта це було важливо, оскільки він вважав, що тих чеснот, які помітно виявлялися в ринковій діяльності, недостатньо для того, щоб комерційне суспільство було цивілізованим.

У пʼятій частині «Теорії моральних почуттів» під назвою «Про характер чесноти», яку Сміт додав вже наприкінці свого життя, він пояснює, що комерційні чесноти вимагають доповнення класичними, зокрема великодушністю і справедливістю, а також безкорисливими звичками, такими як милосердя, щедрість і дружба. Усі ці чесноти, вважав Сміт, спонукають нас дивитися за межі власних переваг.

Такі чесноти сприймалися не просто як додаткове мастило для змащення колеса торгівлі. Чеснота, сказав Сміт, це не що інше, як «досконалість, щось незвичайне, велике і прекрасне». Це зробило б більш природнім використання нашої свободи в комерційному суспільстві, а також гарантувало б, що наші горизонти не обмежуються технічними та матеріальними перемогами ринку, якими б грізними вони не були. Особливо важливою в цьому відношенні є чеснота смирення. Бо якщо Гаєк мав рацію, стверджуючи, що цивілізаційний розвиток багато в чому завдячує, як зауважив Фергюсон, «націям [натрапляючим] на установи», ми повинні протистояти зарозумілості уяви, яка стверджує, що ми можемо якимось чином створювати краще суспільство та вищу культуру згори донизу.

Якщо класичні ліберали двадцять першого сторіччя хочуть уникнути карикатур себе у ролі обмежених технократів чи софістичних матеріалістів, вони не могли б зробити нічого гіршого, ніж наслідувати своїх інтелектуальних предків, переробляючи класичний лібералізм як справді цивілізаційне зусилля, яке прагне до досконалості, яку описує Сміт. У тій мірі, в якій класичний лібералізм сьогодні може показати, що любов до істини, добра і прекрасного може йти поряд з багатством, свободами і складнощами, пов’язаними з ринком, сила і привабливість його ідей будуть обов’язково рости.

Переклад: Марія Кушнір