Смута в місті: Велике Суспільство Гаєка та наші атавістичні упередження

Автор: Ґрант Бебкок

Оригінал за посиланням

Вступ

Скільки людей ви знаєте? Дослідники людських соціальних мереж (у доінтернетному розумінні цього терміну) називають цю кількість «об’ємом знайомств», і її складно виміряти достовірно. Основною фундаментальною роботою в цьому питанні є праця Ітіеля де Сола Пула та Манфреда Кохена 1978-9 рр. «Контакти та вплив». Вони використали кілька емпіричних підходів для відповіді на це питання. У більшості з них результати показали, що типовий індивід у будь-який момент часу має від 100 до 500 знайомих, а виняткові постаті, такі як політики, – понад 1000 [1]. Якщо ж розширити визначення «знайомства» за межі людей, з якими ми активно взаємодіємо, і включити до нього тих, кого ми просто пам’ятаємо або впізнаємо, ми можемо подвоїти або потроїти цю цифру[1].

Така кількість людей вже, скоріше за все, більше за те, з чим здатен впоратися наш мозок. Якщо ви читали вдосталь популярної психології, то, ймовірно, стикалися з «Числом Данбара». У статті під назвою «Коеволюція розміру неокортексу, розміру групи та мови у людей» антрополог Робін Данбар розглядає мозок і розміри соціальних груп різних приматів та екстраполює ці спостереження на найбільш проблемних приматів з усіх: сучасних людей. Данбар припускає, що наш мозок еволюційно пристосований до соціальної мікрогрупи, яка налічує близько 147,8 осіб[2].

Коло людей, з якими ми співпрацюємо і координуємо свої дії в сучасному суспільстві, набагато-набагато більше, ніж кількість людей, яких ми знаємо або яких наш мозок запрограмований вважати частиною нашого племені – це не тисячі і навіть не мільйони, а мільярди людей.

Якщо я живу в маленькому містечку, я можу знати кожного, кого зустрічаю – їхні імена, обличчя, навіть їхні вподобання та антипатії, а також їхні відносні сили та слабкості. Я можу зіткнутися з необхідністю «бути на хорошому рахунку» у всіх, кого зустрічаю, або, принаймні, у певних лідерів громади, і, таким чином, я можу бути обмежений у ризиках, на які я вважаю безпечним іти. Такий життєвий досвід може створити в мене ілюзію, що порядок сучасної цивілізації ґрунтується на тій самій основі, що й єдність племені.

Така ілюзія неможлива, якщо я живу в місті. Від цього може стати незручно, але це також дає нам можливість глибше зрозуміти, як сучасна цивілізація тримається купи.

У книзі «Право, законодавство і свобода» Фрідріх Гаєк досліджує (серед інших тем) упередження, які ми несемо з собою з нашої давньої історії життя в малих групах. Життя в сучасній цивілізації, життя в тому, що Гаєк називає «Великим суспільством», вимагає від нас мирної взаємодії не лише з тими людьми, з якими ми б жили в племінному суспільстві – з людьми, знайомими нам, які поділяють наші погляди і значною мірою поділяють наші цілі і наші знання про світ, – але й з незнайомцями. Іноді буває важко «побачити» Велике Суспільство в повсякденному житті, але це легше зробити в містах. Більше того, коли ми можемо бачити Велике Суспільство, ми здатні краще протистояти спокусі потурати атавістичним інстинктам, які підривають його фундамент.

Велике Суспільство

Показово, що коли Пул і Кохен намагаються “на око” оцінити найкоротший ланцюжок контактів між двома найбільш соціально відокремленими людьми в Сполучених Штатах, який тільки можна собі уявити, вони виходять із твердження: «Кожен відлюдник, безумовно, знає торговця»[1]. Гаєк же зауважує, що саме ринок більше, ніж будь-яка інша людська інституція, пов’язує нас усіх разом:

«Більшість людей все ще не бажають визнати той факт, що саме зневажений «грошовий зв’язок» повинен тримати Велике Суспільство разом, що великий ідеал єдності людства повинен в останню чергу залежати від відносин між його частинами, які керуються прагненням до кращого задоволення своїх матеріальних потреб. … Ця взаємозалежність усіх людей, яка зараз у всіх на вустах і яка прагне зробити все людство Єдиним Світом, не тільки є наслідком ринкового порядку, але й не могла б виникнути ніяким іншим шляхом. Те, що сьогодні пов’язує життя будь-якого європейця чи американця з тим, що відбувається в Австралії, Японії чи Заїрі, – це наслідки, поширювані мережею ринкових відносин»[3]. 

Що це за «Велике Суспільство», про яке згадує Хайєк? Для багатьох людей ця фраза насамперед асоціюється з внутрішньою політикою адміністрації Ліндона Б. Джонсона, але це не те значення, яке закладає Гайєк.

У книзі «Право, законодавство і свобода» Гаєк використовує терміни «Велике Суспільство» і «Відкрите суспільство» як взаємозамінні, щоб описати виникаючий порядок, в якому мільярди людей координують свої плани у взаємному мирі, якщо не взаєморозумінні. Жодна з цих фраз не є його авторською – він запозичив «Велике Суспільство» у Адама Сміта, а «Відкрите суспільство» – у Карла Поппера, – але використання цих термінів у Гаєка відмінне від інших.

Гаєк називає ринковий порядок, який утримує Велике Суспільство разом, «каталаксією», від давньогрецького слова katallattein, «що означало, по суті, не лише «обмінюватися», але й «приймати до спільноти» та «перетворювати ворога на друга»»[3]. Каталаксія, пояснює Гаєк, – це «особливий вид спонтанного порядку, що створюється ринком за допомогою людей, які діють у межах правил права власності, делікту та контракту»[3].

Чого б ми не хотіли досягти, – а Гаєк вважає, що наші цілі повинні охоплювати як вузько визначені власні інтереси, так і «суспільні цілі» – ми будемо реалізовувати їх у контексті «Великого суспільства, в якому індивіди будуть вільні у використанні власних знань для власних цілей». Саме завдяки передачі знань через ринкові ціни та «свободі вибору цілей своєї діяльності досягається використання знань, розпорошених у суспільстві», і наші плани дій стають взаємовигідними (якщо говорити загалом, не обов’язково в кожному конкретному випадку). Ринок досягає цього, незважаючи на те, що ми, можливо, ніколи не зустрічалися і не маємо спільної мети. «Те, що ми допомагаємо в реалізації цілей інших людей, не поділяючи їх і навіть не знаючи про них, а виключно для того, щоб досягти наших власних цілей, – каже Гаєк, – є джерелом сили Великого Суспільства».

У містах Велике Суспільство стає видимим

Міста ставлять нас перед фактом, що ми живемо у Великому Суспільстві, яке складається з мільярдів особистостей, і міське життя піддає нас впливу появи і відходу людей, чиїх цілей ми не знаємо, не кажучи про те, щоб їх поділяти. Частково з цієї причини ліберальні цінності, що підтримують Велике Суспільство, виникли в містах, і лише згодом поширилися назовні. Гаєк описує цей процес таким чином:

«Моральні погляди, що лежать в основі Відкритого Суспільства, довгий час були обмежені невеликими групами в кількох міських районах, а загалом стали керувати законами і думками в західному світі настільки відносно недавно, що часто все ще відчуваються як штучні і неприродні на відміну від інтуїтивних, а частково, можливо, навіть інстинктивних почуттів, успадкованих від старого родоплемінного суспільства. Моральні почуття, які зробили можливим Відкрите Суспільство, виросли в містах, комерційних і торгових центрах, в той час як почуттями широких мас все ще керували парафіяльні сентименти і ксенофобські та войовничі настрої, що панували в племінних групах[3]».

Видатна урбаністка Джейн Джейкобс описала щось схоже на гаєківський спонтанний порядок у розділі своєї книги «Смерть і життя великих американських міст», присвяченому руху та активності на тротуарах міських районів:

«Під позірним безладом старого міста, скрізь, де воно успішно функціонує, є дивовижний порядок, який підтримує безпеку вулиць і свободу міста. Це складний порядок. Його суть – у хитросплетінні використання тротуарів, що приносить з собою постійну змінюваність глядачів. Цей порядок складається з руху і змін, і хоча це життя, а не мистецтво, ми можемо химерно назвати його формою мистецтва міста і порівняти його з танцем – не з простодушним точним танком, коли всі одночасно піднімають ноги, кружляють в унісон і масово кланяються, а зі складним балетом, в якому окремі танцюристи і ансамблі мають характерні ролі, які дивовижним чином підсилюють одна одну і складають упорядковане ціле. Балет хорошого міського тротуару ніколи не повторюється від місця до місця, і в будь-якому місці завжди сповнений нових імпровізацій»[4]. 

Частиною цього «тротуарного балету» є важливі, навіть життєво важливі зустрічі з людьми, яких ми ніколи не зустрічали раніше і ніколи не зустрінемо знову. Джейкобс розповідає анекдот про двох незнайомців, які прийшли разом із сусідами Джейкобс, щоб врятувати життя хлопчика, який випав з вікна. Один незнайомець наклав джгут, який зупинив кровотечу, а інший, коли жінка взяла у нього з рук частину грошей за таксі, щоб подзвонити в лікарню з таксофона, пішов за нею, щоб, про всяк випадок, віддати їй решту. Звідки всі знали, що потрібно робити в такій ситуації, хоча багато хто з них ніколи одне з одним не зустрічався? Гайєк хоч і говорить в контексті економічних рішень, а не медичної невідкладної допомоги, пояснює:

«Те, що робить людей членами однієї цивілізації і дозволяє їм жити і працювати разом у мирі, – це те, що переслідуючи свої індивідуальні цілі, конкретні грошові імпульси, які штовхають їхні зусилля до конкретних результатів, керуються і стримуються тими самими абстрактними правилами. …Дія, або акт волі, завжди є конкретною, чіткою та індивідуальною подією, тоді як загальні правила, які керують нею, є соціальними, загальними та абстрактними… Те, що примиряє індивідів і зв’язує їх у загальну та стійку модель суспільства, криється в тому, що на ці різні конкретні ситуації вони реагують відповідно до одних і тих самих абстрактних правил»[3].

З огляду на це, стає зрозуміло, чому міста і цивілізація за своєю суттю є космополітичними – і чому лібералізм також. Щоб скористатися перевагами Великого Суспільства, ми повинні навчитися ставитися до чужинця не як до загрози чи суперника, а як до такого ж «громадянина світу». В іншому випадку це може призвести до жахливих потенційних наслідків.

Інстинкти моралі з глибокого минулого людства

Гаєк стверджує, що хоча ми, сучасні люди, все ще прагнемо ясності та єдності цілей маленької племінної групи, ця упередженість призводить до того, що ми руйнуємо основи Великого Суспільства:

«Якщо ми всі час від часу відчуваємо, що добре мати спільну мету зі своїми товаришами, і насолоджуємося почуттям піднесення, коли можемо діяти як член групи, що прагне до спільних цілей, то це інстинкт, який ми успадкували від родоплемінного суспільства і який, без сумніву, часто все ще стає нам в нагоді, коли важливо, щоб у невеликій групі ми діяли узгоджено, щоб протистояти раптовій надзвичайній ситуації. Він яскраво проявляється, коли навіть початок війни сприймається як задоволення жаги до спільної мети; а найбільш виразно він постає в наш час у двох найбільших загрозах для вільної цивілізації: націоналізмі та соціалізмі»[3].

В довгих фрагментах «Права, законодавства і свободи» Гаєк говорить про загрозу, яку наші атавістичні інстинкти становлять для Великого Суспільства, лише в загальних словах, використовуючи такі терміни, як «соціалізм» і «розподільча справедливість», які затуманюють більше, ніж висвітлюють. Вузьке, конкретне занепокоєння Гаєка полягає в тому, що групи, об’єднані спільними інтересами, будуть використовувати владу держави, щоб відкинути абстрактні правила власності та контрактів, які полегшують і регулюють потік ресурсів у каталаксі Великого Суспільства, натомість розподіляючи ресурси між групами чітко і напряму. Це проблема з глибоким корінням:

«Вся історія розвитку народних інститутів – це історія безперервної боротьби за те, щоб запобігти зловживанню окремими групами державним апаратом на користь колективного інтересу цих груп. Ця боротьба, безумовно, не закінчилася з нинішньою тенденцією визначати як загальний інтерес все, що вирішує більшість, сформована коаліцією організованих інтересів»[3].

Гаєк говорив, що міста були інкубаторами моральних ідей, які лежали в основі Великого суспільства. Оскільки міста протистоять нашій тенденції дивитися на світ крізь призму племінної лояльності, вони також можуть відігравати певну роль у захисті цих ідей від упереджень, які їм загрожують.

Переклав: Іван Ландарь

Список використаних джерел

  1. Pool, Ithiel de Sola and Manfred Kochen. 1978-1979. “Contacts and Influence.” Social Networks 1.1: pp. 5-51. See especially section 2, “Empirical estimates of acquaintanceship parameters.”
  2. Dunbar, R.I.M. 1993. “Coevolution of Neocortical Size, Group Size and Language in Humans.” Behavioral and Brain Sciences 16.4: pp. 681-735.
  3. Hayek, F.A. 2021. Law, Legislation, and Liberty. 3 combined vols. Edited by Jeremy Shearmur. Chicago: The University of Chicago Press.
  4. Jacobs, Jane. 1961. The Death and Life of Great American Cities. New York: Vintage Books.

 

Немає свободи без відповідальності: Гаєк та Гавел

Автор: Пол Мейні

Посилання на оригінал

І Фрідріх Гаєк, і Вацлав Гавел усвідомлювали, що ідеологічні концепції можуть ізолювати людей від справжньої взаємодії з реальністю. 

Тоталітаристи як лівого, так і правого спрямування виправдовують свої жорстокі методи нібито благородними цілями. Історично, такі комуністи, як Ленін, обіцяли безкласове, бездержавне суспільство, здобуте шляхом революції. Фашисти, як Муссоліні та Гітлер, мріяли про расово чисте майбутнє, досягнуте шляхом підриву парламентської демократії та захоплення контролю над державою. Грандіозні обіцянки цих двох ідеологій були використані для спроби раціоналізації найбільш жахаючих подій 20-го століття.

Фрідріх Гаєк і Вацлав Гавел, хоч їх і рідко коли порівнюють, поділяли одне фундаментальне переконання: руйнування особистої відповідальності призведе до її заміни переважаючою силою держави, яку підтримує армія бюрократів і очолює авторитарний головоріз. Тим не менш, кожен з них зосереджувався на різних елементах відповідальності: Гаєк наголошував на відповідальності як еволюційній та економічній концепції, а Гавел, навпаки, зосереджувався на її екзистенційних та моральних засадах. Обидва дійшли висновку, що свобода не може існувати без відповідного етосу індивідуальної відповідальності.

Вузький шлях порятунку Гаєка 

Фрідріх Авґуст фон Гаєк народився у 1899 році у Відні, який тоді був частиною Австро-Угорської імперії. Завдяки інтелектуальному наставництву австрійського економіста Людвіга фон Мізеса, Гаєк усвідомлював загрози, які комунізм і фашизм становили для лібералізму. Протягом своєї кар’єри Гаєк став одним з найвідоміших у світі захисників лібералізму, публікуючи книги та статті про економіку, історію, право, психологію і т.д — цей список можна продовжувати вічно. Не будучи враженим зростанням ентузіазму щодо комунізму чи фашизму, він, навпаки, був стурбований і занепокоєний цим. Переїхавши до Лондона, він не повернувся до Австрії, вважаючи прихід Гітлера до влади вагомою причиною для того, щоб триматися подалі. У своїй знаменитій праці «Шлях до рабства» Гаєк писав:

«Мало хто готовий визнати, що поява фашизму і нацизму була не реакцією на соціалістичні тенденції попереднього штибу, а закономірним наслідком цих тенденцій» (Гаєк 2009, ст. 59).

Гаєку пощастило уникнути кошмару, який пережила його батьківщина. 

Гавел народився в тоталітарній державі 

Вацлав Гавел народився 1936 року в Празі, що входила до складу тодішньої Чехословаччини. Ця нова держава проголосила свою незалежність від Австро-Угорщини у 1918 році. Всього через два роки після народження Гавела, Чехословаччину було окуповано нацистами. Але поразка нацистського режиму не призвела до відновлення незалежності Чехословаччини. У 1948 році війська Радянського Союзу помінялися місцями з вигнаними нацистами і стали новою загарбницькою силою на найближчі 41 рік. На відміну від Гаєка, Гавел не міг втекти від своєї країни, тепер оточеної сторожовими вежами та колючим дротом. Незважаючи на ці обставини, він став успішним драматургом і поетом. Під опікою Яна Паточки Гавел приєднався до «Хартії 77»неформальної громадської ініціативи, сформованої чеськими та словацькими інтелектуалами, художниками та письменниками, які критикували комуністичний режим за недотримання положень про права людини, які були публічно визнаними, зокрема, в Конституції Чехословаччини 1960 року. Зрештою, Хартія 77 надихнула політичний рух, який завершився Оксамитовою революцією 1989 року — ненасильницьким переходом влади від однопартійної комуністичної держави до конституційної демократії. Гавел став президентом Чехословаччини, а згодом і Чеської Республіки, коли 1 січня 1993 року Чехословаччина мирно розділилася на дві держави. 

Ключові роботи

Хоча Гаєк був плідним письменником, біограф і дослідник Брюс Колдуелл назвав його видатну книгу 1960 року «Конституція свободи» найвагомішою та найдовговічнішою його працею. Гаєк написав «Конституцію свободи», маючи намір проілюструвати, що суспільні науки не можуть використовувати ту саму методологію для пошуку рішень проблем політичної організації, що використовують природничі науки.

«Ця надмірна академічність,застерігав Гаєк, — призведе до того, що дедалі більша частина нашого життя буде віддаватись на безкарний розсуд так званої експертної думки».

Незважаючи на своє економічне минуле, він писав:

«Я все більше і більше відчуваю, що відповіді на більшість нагальних соціальних питань нашого часу можна знайти, кінець кінцем, у визнанні принципів, котрі перебувають поза межами технічної економіки або будь-якої іншої окремо взятої дисципліни» (Гаєк, 2011, с. 49).

Через вісімнадцять років після «Конституції свободи» Гаєка Гавел написав «Силу безсилих: Громадяни проти держави в Центрально-Східній Європі», есе, присвячене його нещодавно померлому наставнику Яну Паточці. У цьому есеї Гавел зазначає, що тоталітаризм чехословацької держави еволюціонував до такої міри, що його можна сміливо назвати посттоталітаризмом, що також визначають як «пізній тоталітаризм». Посттоталітарній державі більше не потрібно було покладатися на грубу силу і насильство. Вона мала нові засоби: всеосяжну та панівну доктрину. Гавел зазначав, що посттоталітарна держава «керується незрівнянно більш чіткою, логічно структурованою, загальнозрозумілою і, по суті, надзвичайно гнучкою ідеологією, що за своєю детальністю та довершеністю є майже секуляризованою релігією» (Гавел, 2016, с. 3).

Конституція свободи

П’ятий розділ «Конституції свободи» повністю присвячений природі відповідальності та свободи. Гаєк стверджує, що не можна відокремити свободу від відповідальності. Свобода означає, що кожна людина наділена одночасно і можливістю, і тягарем вибору. Свобода є цінністю, але вона супроводжується відповідальністю і вимагає різного рівня особистої дисципліни в усіх сферах життя. 

Гаєк боявся, що серед інтелектуалів індивідуальна відповідальність  «перетворилася на непопулярну концепцію» (Гаєк 2011, ст. 133). Він пояснює зниження популярності індивідуальної відповідальності тим, що досягнення природничих наук неналежним чином застосовуються до суспільних наук. Науковий погляд передбачав, що природні явища обумовлені передуючими подіями, які підпорядковуються впізнаваним і повторюваним законам.  Якщо це так, то люди є частиною природи і підпорядковуються тим самим законам. 

Гаєк нарікав на цю тенденцію застосування принципів природничих наук до суспільних, зазначаючи, що:

«Інтелектуальна історія останніх кількох поколінь дає нам безліч прикладів того, як ця детерміністська картина світу похитнула фундамент моральної та політичної віри в свободу» (Гаєк 2011, ст. 135).

  Віра в те, що наукові методи можна застосувати до людських стосунків, призвела до незліченних спроб керувати, бюрократизувати і, зрештою, контролювати життя мільйонів людей. Не маючи можливості скористатися знаннями, доступними завдяки ринку у вільному суспільстві, тоталітарні держави не здатні забезпечити сталий економічний прогрес.

Коли Гаєк писав «Конституцію свободи», багато інтелектуалів все ще були закохані в комунізм радянського зразка. Гаєк вважав, що надмірне захоплення науково обґрунтованою, детерміністською філософією призвело до відставання його покоління інтелектуалів, обмеживши їхню уяву через відсутність будь-якої теорії спонтанності людських дій, що закономірно привело їх до абстрактних та утопічних ідеалів соціальної інженерії, втягнувши в орбіту комуністичних поглядів.

Розмивання індивідуальної відповідальності призводить до зростаючої залежності від держави у вирішенні потреб окремих індивідів та громад, чого держава, з її обмеженими знаннями та ще більш обмеженою гнучкістю в розробці правил, досягти не може. Для Гаєка індивіди не є універсальними одиницями, які можна за власним бажанням використовувати в будь-якій системі чи ситуації. Це люди зі знаннями та досвідом щодо конкретних обставин та умов, які можна використати для максимізації продуктивності та знань суспільства у вирішенні нових проблем; надзвичайно важливо, що ми дозволяємо людям бути відповідальними за власну долю, залишаємо їх вільними експериментувати, досліджувати, а іноді навіть борсатися у безвиході.

Гаєк усвідомлює тягар, який покладає на суспільство свобода. Він вважає, що нескінченний тиск відповідальності став одним з головних джерел невдоволення в розвиненому світі. Утім, чимало наших тяжких обов’язків нерозривно пов’язані зі свободою. Гаєк вірив, що вільне суспільство завжди високо цінувало індивідуальну автономію та відповідальність. Водночас він побоюється, що тягар свободи спонукатиме людей схилятися до держави, поступово придушуючи почуття відповідальності і, зрештою, індивідуальну свободу.

Сила безсилих

На відміну від Гаєка, Гавел жив у тоталітарній системі, коли писав «Силу безсилих» у 1978 році. Книга заглиблена у теоретичні дискусії, але її метою було каталізувати моральну революцію на прикладі членів «Хартії 77», які «живуть по совісті» — фраза, яку Гавел запозичив у свого російського колеги-дисидента Олександра Солженіцина. Есе Гавела не охоплює такої широти тем, яка властива набагато довшій праці Гаєка, але він приділяє стільки ж уваги питанню індивідуальної відповідальності. 

Гавел виступає проти всього, що розмиває поняття індивідуальної відповідальності. Головним винуватцем цього є феномен «ідеології» — системи переконань, яка гіпотетично може дати відповідь майже на будь-яке поставлене запитання. Ідеологія дозволяє відкинути почуття особистої відповідальності. Згідно з Гавелом, ідеологія набуває багатьох форм і відіграє безліч ролей. Вона може виступати в якості ілюзії, що обманює, завіси, за якою ховаються, або клею, що скріплює всю соціальну систему. Гавел описує ідеологію як житло з низькою орендною платою, оскільки вона пропонує миттєво доступне місце (фальшивої) приналежності. Він зазначав, що:

«Ідеологія — це специфічний спосіб ставлення до світу. Вона пропонує людям ілюзію ідентичності, гідності та моралі, водночас полегшуючи їм процес їх позбавлення» (Гавел 2016, ст. 5). 

Але незважаючи на жахливі обставини, Гавел вірив, що пригноблені завжди здатні подолати власне безсилля. Гавел характеризував ідеологію Комуністичної партії як «гіпнотичний шарм», який дозволяє людям комфортно долати розрив між реальністю і брехнею, створюючи виправдання, які знімають з них індивідуальну відповідальність (Гавел 2016, ст. 3). Відповідь Гавела полягала в тому, аби люди відкинули ідеологію і жили «по совісті»

«Жити по совісті» — це звучить дуже піднесено і благородно, але в обставинах Гавела це означало відкинути комфортну визначеність. Відбувалися постійні репресії проти дисидентів та їхніх родин. Відповідальність — це тягар. Сам Гавел писав:

«Ви не стаєте “дисидентом” лише тому, що одного дня вирішили обрати цю незвичайну професію. Вас штовхає до цього ваше особисте почуття відповідальності в поєднанні зі складним збігом зовнішніх обставин» (Гавел 2016, ст. 40).

Гавел вважав, що всі ми несемо відповідальність перед нашим оточенням і тими, хто є його складовою; ця відповідальність не є узагальненими ідеологічними установками, а конкретними, унікальними ситуаціями, на які кожна людина повинна відгукуватися по-своєму.

Спільні страхи

Для Гавела та Гаєка найбільшою ілюзією сучасності було те, що людина здатна об’єктивно розуміти та змінювати світ навколо себе, використовуючи певні моделі та надміру реалістичні принципи. У одному з перших розділів «Конституції свободи» Гаєк критикує те, що він називає «французькою раціоналістичною» традицією теоретизування, яка спирається на абстрактні міркування. Наше повсякденне життя регулюється правилами та практиками, які спонтанно виникають завдяки ринковій діяльності та громадянському суспільству, а не людському задуму. Гаєк вважав, що раціоналістичні концепції мають такий вплив у політичному мисленні, оскільки вони з легкістю пропонують «улесливі припущення про необмежену силу людського розуму» (Гаєк 2011, ст. 108). Гаєк виступав не проти логіки, а проти тези, що її використання вимагає «виняткових і примусових повноважень уряду» (Гаєк 2011, ст. 132).

Аналогічно, Гавел був переконаний, що сучасні раціоналісти обіцяють світле майбутнє, але їх дії призводять до становлення катастрофічних режимів, що спираються на владу держави. На власному досвіді Гавел переконався, що автократичні режими приховують свої справжні наміри панування в утопічних проектах, які маскуються під турботу про покращення людського життя. Як і Гаєк, Гавел бачив порятунок в діяльності громадських інституцій та індивідуальній відповідальності. У 1977 році члени Хартії 77 заявили:

«Вирішальною силою для нас завжди залишатиметься наша власна совість і свідомість громадянської відповідальності» (Скіллінг 1980, с. 15).

Довгостроковою метою Гавела як дисидента було закласти підвалини громадянського суспільства, керованого людьми, а не ідеологією чи партією.

Різні шляхи, єдина мета

Хоча Гаєк і Гавел нечасто згадуються в одному контексті, вони поділяють думку про те, що життя у вільному суспільстві передбачає індивідуальну відповідальність. Враховуючи взаємну повагу до громадянського суспільства та спонтанності, а також зневагу до надмірного раціоналізму та зловживання науковою мовою, Гаєк і Гавел дотримуються єдиного розуміння відповідальності, хоча обидва застосовують різні підходи до цього питання. Для Гаєка відповідальність — це еволюційна адаптація, яка змушує людей підкорятися правилам без примусу.

Гавел визначає відповідальність як екзистенційне прагнення зробити те, що ніхто інший зробити замість нього не може. На його думку, посттоталітарна система Чехословаччини була настільки ефективною, тому що вона підірвала поняття індивідуальної відповідальності і замінила його власним постулатом служіння режиму, таким чином поклавши на кожного індивіда колективну відповідальність за жахливі обставини, які зрештою склалися. Всеохоплююча ідеологія знищувала індивідуальну свободу та відповідальність, а Гавел невпинно виступав за її масове пробудження, що стало своєрідною прелюдією та попередньою умовою для повалення посттоталітарної системи.

Переклад: Софія Панченко

Цитовані праці

  • Гордон Скіллінг, Г. 1980. Хартія 77 і музичний андеграунд. Канадські славістичні студії 22.1: с. 1-14.
  • Гавел, Вацлав. 2016. Сила безсилих: Громадяни проти держави в Центрально-Східній Європі. Пер. з англ. Джон Кін. Лондон: Routledge.
  • Гаєк, Ф.А. 2011. Конституція свободи, остаточне видання. Ed. Рональд Хамові. Том 17 Зібрання творів Ф.А. Гаєка, за ред. Брюса Колдуелла. Чикаго: Видавництво Чиказького університету.
  • Гаєк, Ф.А. 2009. Дорога до рабства, остаточне видання. Ред. Рональд Хамові. Том 2 Зібрання творів Ф.А. Гаєка, за ред. Брюса Колдуелла. Чикаго: Видавництво Чиказького університету.

У цій статті старший програмний менеджер Institute for Humane Studies, доктор Найджел Ешфорд розглядає основні сучасні школи думки класичного лібералізму.

Усі класичні ліберали сходяться на тому, що уряд повинен бути обмеженим, але вони не погоджуються в деталях. Я хочу звернутись до цих розбіжностей, розглянувши три різні питання, які повинні хвилювати всіх, кого турбує роль влади.

  1. Яка методологія чи філософія визначає роль уряду?
  2. Чому уряд має бути обмеженим? Чи слід його обмежувати через наслідки його дій чи через те, що люди мають природні права?
  3. Яка законна роль уряду? Що урядам варто робити, а чого не слід?

Я поставлю ці три питання п’ятьом різним школам думки. Усі вони є класичноліберальними, і всі вважають, що свобода є найважливішою політичною цінністю, але вони не можуть дійти згоди в цих трьох фундаментальних питаннях.

Мілтон Фрідман і Чиказька школа

Мілтон Фрідман

Методологія

Чиказька школа економіки розглядає зазначені вище питання, використовуючи емпіричну методологію. Вона полягає в тестуванні сили теорій.

Для перевірки теорії економісти Чиказької школи представили б гіпотезу (наприклад, якщо ви збільшите мінімальну заробітну плату, працівникам з нижчою кваліфікацією буде складніше знайти роботу) та перевірили б її емпіричними доказами.

Чому обмежений уряд?

Чиказька школа вважає, що існує таке поняття, як провал ринку: ринки іноді виходять з ладу. Але існує також таке явище, як провал уряду. І школа стверджую, що зазвичай останній є набагато гіршим.

Під час багатьох публічних дебатів щодо ролі влади політики визначають провал ринку та припускають, що ідеальний уряд міг би прийти і вирішити цю проблему. Чиказька школа каже, що це не так. Нам слід порівняти недосконалі ринки з усіма їх недоліками з недосконалими урядами з усіма їх мінусами. Чиказька школа вважає, що, якщо зробити ці дві речі, провал уряду, як правило, виявляється набагато гіршим за провал ринку.

В основі цього твердження лежить зауваження, що існує розрив між намірами політиків та реальними результатами того, за що вони виступають. Іноді конкретна політика навіть призводить до протилежного бажаному результату. Наприклад, ідея державного регулювання орендної плати — забезпечити житлом бідних людей. Але, знижуючи ціну на оренду нерухомості, ви фактично зменшуєте пропозицію орендної нерухомості, що ускладнює бідним людям пошук житла. Це має протилежний ефект до зазначеної цілі.

Чому ж існує цей розрив між намірами та наслідками? Чиказька школа стверджує, що це пов’язано з тим, що політики не враховують важливість егоїзму в поясненні поведінки людей. Вони ігнорують людську природу.

Такожі існує багато інших урядових політик, які, хоча реально можуть досягти поставлених цілей, також мають негативні, непередбачувані наслідки. Наприклад, деякі люди отримують вигоду від підвищення мінімальної зарплатні, але велика кількість людей взагалі не може отримати роботу через це. І тому нам потрібно порівнювати як позитивні наслідки, які передбачались, так і негативні, ненавмисні наслідки.

Роль уряду

Мілтон Фрідман виділяє чотири основні сфери відповідальності уряду:

  • Захист: нам потрібні військові, щоб оборонятись від зовнішніх ворогів, і поліція, щоб захищатись від злочинців.
  • Правосуддя: оскільки ви живете в суспільстві з іншими людьми, люди неминуче вступають у конфлікт один з одним. Одним із можливих способів вирішення будь-якого конфлікту є побиття іншої людини. Імовірно, тим не менш, що ми не хочемо жити в суспільстві, де кожен раз, коли виникають розбіжності, ми намагаємося вести фізичну боротьбу з іншою людиною. Тож ми хочемо, щоб якийсь нейтральний арбітр, який не пов’язаний з жодною зі сторін, сказав, хто правий, а хто помилявся. Завдання уряду — надання судів для цієї послуги.
  • Суспільні блага та негативні зовнішні ефекти (екстерналії): є деякі речі, які ринок просто не може забезпечити задовільно, і уряд має зробити внесок у їх забезпечення. Суспільні блага мають дві характеристики. По-перше, ви не можете виключити людей з їх бенефіціарів. По-друге, вони «неконкурентні», тобто те, що я споживаю більше, не означає, що у вас меншає продукту.
    Класичним прикладом суспільного блага є захист. Припустимо, я не хотів би платити податки за оборону. Проблема полягає в тому, що а) американські військові будуть захищати мене, хочу я цього чи ні. Мене не можуть виключити з американської оборони. І б) вона неконкурентна. Мій захист не означає менше захисту для когось іншого. Це не працювало б у добровільній системі, оскільки люди просто не сприятимуть суспільним благам, вважаючи за краще бути безбілетниками.

 

Негативні екстерналії виникають, коли взаємодія між людьми має наслідки для третіх сторін. Класичний випадок — це забруднення, коли моє виробництво створює забруднення, яке потім шкодить мешканцям прилеглого району. Чиказька школа каже, що нам потрібен певний спосіб контролювати ці негативні зовнішні явища.

Більш суперечливим є твердження Мілтона Фрідмана, що бідні є негативним зовнішнім ефектом. Ми не хочемо жити в суспільстві, де на вулиці є люди, що жебракують і голодують. Тому Фрідман виступає за певну форму соціального захисту (safety net).

  • Захист тих, хто не може відповідати за себе: класичний випадок, коли владі доцільно піклуватися про тих, хто не може піклуватися про себе, — це діти. Зазвичай ми можемо залишити це завдання батькам, але нам все одно треба слідкувати. Не всі дорослі ставляться до дітей належним чином.
    Підхід Чиказької школи до ролі уряду часто називають соціальним ринковим підходом. Фрідман вважав, що, хоча уряди мають певні обов’язки, вони повинні максимально використовувати ринкові механізми для досягнення своїх цілей. Так, наприклад, відповідальністю уряду є забезпечення освітою кожної дитини, але це не означає, що держава має забезпечувати школи. Уряд може видавати ваучери або підтримувати приватне навчання. Хоча влада несе соціальну відповідальність, не обов’язково безпосередньо передбачати, що саме вона буде її задовольняти.

Школа громадського вибору

Методологія

Підхід Школи громадського вибору до питання про визначення ролі уряду — шукати «суспільний договір». Припустімо, раціональні індивіди зібрались і мали вирішити, що робити. Яку вони обрали б форму правління, щоб усі погодились?

Вчені з громадського вибору починають з питання, що було б, якби у нас взагалі не було держави. Вони вважають, що це було б схоже на «природний стан» англійського філософа Томаса Гоббса. Гоббс заявив, що життя без уряду є «бридким, брутальним і коротким». Без уряду люди в основному могли б робити три дії: виробляти речі, красти речі інших людей або витрачати час на захист своїх речей.

Оскільки життя в природному стані було б не дуже приємним, було б в інтересах кожного створити інституцію для захисту того, що ми виробляємо. Маючи захисний урядовий орган, ми могли б витратити набагато більше енергії на виробництво. Ми були б заможнішими. У нас не було б необхідності витрачати стільки ресурсів на захист себе. Отже, констатується, що раціональні люди, розмірковуючи про те, яку владу вони хочуть, створили б уряд, відповідальністю якого був би захист нашого життя та власності.

Чому обмежений уряд?

В економіці ми припускаємо, що людей мотивує власна вигода, а науковці з громадського вибору кажуть, що люди поводяться в політичній царині точно так само, як і в економічній.

Однак те, до чого їх спонукає бажання вигоди, може різнитись. В економіці ми схильні шукати егоїстичні інтереси людей у доході та багатстві. У політиці вашим інтересом стає обрання та переобрання на державні посади. Політики досягають його, обіцяючи «смаколики» певним групам. Проголосуйте за мене, і я буду захищати ваше соціальне забезпечення! Проголосуйте за мене, і я зменшу ваші студентські позики! Голосуйте за мене, і я буду підтримувати ваші господарства! Тож у політиків є особиста зацікавленість обіцяти «смаколики» певним групам у суспільстві.

Бюрократи також егоїстичні. Чиновники зацікавлені в більшому уряді. Чим більший уряд, тим більше доходів вони, ймовірно, матимуть і тим більше влади в них буде. Тим більшими будуть їх офіси.

Зацікавлені групи так само є егоїстичними. Вони прагнуть маніпулювати урядом, щоб той працював на їх користь. Використовуючи економічні терміни, вони є рентоорієнтованими. Вони намагаються скласти правила таким чином, щоб ті ускладнювали, наприклад, конкуренту вихід на ринок і змагання на ньому.

Отже, проблема для Школи громадського вибору полягає в тому, що більшість політичних суб’єктів зацікавлені у набагато більшому зростанні уряду, ніж люди погодились в суспільному договорі. Ось чому вони вважають, що уряд повинен бути обмежений: щоб запобігти його виходу за рамки належної йому ролі.

Роль уряду

То яка повинна бути роль уряду в цьому контексті? Це часто називають державою суспільних благ. Вона має два обов’язки:

  • Захист: вона повинна захищати права людини, особливо право на власність.
  • Виробництво: вона має забезпечувати суспільні блага та боротися із екстерналіями.

Не є обов’язком уряду, аргументує громадський вибір, забезпечувати будь-яку форму держави загального добробуту, яка значно виходить за рамки суспільного договору.

То чому влада, як правило, набагато перевищує те, на що люди розумно погодилися б у рамках цього договору? Наприклад, чому федеральний уряд у США робить набагато більше за обмежені та перелічені повноваження, встановлені Конституцією США? Школа громадського вибору пояснює це концепцією концентрованих вигод та розподілених витрат. Тобто переваги від урядової програми зосереджуються в руках відносно невеликої кількості людей, тоді як витрати на ці програми розподіляються серед більшої групи людей.

Візьмімо, наприклад, сільськогосподарську політику. Лише близько 3% населення США займається сільським господарством. 9% — ні. Але коли мова заходить про прийняття аграрної політики, ці 3% насправді сильно переймаються цим. Це визначає, за кого вони голосують, проводять агітацію, кому вони дадуть гроші.

3% кидають коров’ячий гній у політиків, які не підтримують сільськогосподарські субсидії та тарифи, що ускладнюють імпорт продуктів за межі США. 97% громадян програють у цьому. Ми програємо, тому що платимо більш високі податки, щоб це субсидувати. Ми втрачаємо, оскільки тарифи означають, що ми платимо більше за їжу, яку купуємо в супермаркетах.

Ви б могли подумати, що в умовах демократії політика, яка є в інтересах 3% і проти інтересів 97%, провалилася б. Однак кожна спроба покінчити з цією підтримкою сільського господарства зазнала невдачі. І це тому, що є ті, хто справді сильно переймається цим. Вони активні в даному питанні.

Решта з нас, населення, яке програє, навіть не думає про сільськогосподарську політику. Але навіть якщо б ми замислились над цим, збитки для кожного з нас становлять лише кілька доларів на тиждень. Ми не збираємось активно займатися цим питанням. Тож, якщо мова йде про дебати щодо аграрної політики, то саме 3% визначають, якою вона має бути. Відповідно до теорії громадського вибору, це стосується більшості урядових законів та програм. Ними керує невелика кількість людей, зосереджених бенефіціарів цієї політики, а зовсім не ті, хто сплачує витрати — споживачі та платники податків.

Австрійська школа

Економісти австрійської школи

Методологія

Австрійська школа економіки підходить до питання обмеженого уряду з двома різними методологіями, що їх пропонують двоє провідних діячів школи — Людвіг фон Мізес та Фрідріх Гаєк.

Виступаючи за обмежений уряд, Фрідріх Гаєк був схильний підкреслювати обмеженість людських знань і розуму. Він набагато більше був готовий віддавати пошану традиціям, як соціально-правовим нормам, що розвивалися протягом певного часу. Так, наприклад, його набагато більше цікавила концепція спонтанного порядку, як ми працюємо разом без будь-якого центрального планувальника, який би підказував нам, як нам поводитись. Його цікавило загальне право, як розвивалося традиційне право протягом віків.

Гаєк обережно ставився до природних прав, які, наприклад, розглядали засновники Конституції США. Він вважав, що значна частина порядку, який ми бачимо в суспільстві, була результатом людських дій, але не людського задуму. Візьмімо, наприклад, англійську мову: жодна група людей чи установа не вирішували, якою саме має бути англійська мова; це щось, що природно розвивалося з часом. Але ми розуміємо, які правила мови, і ми можемо жити з цим типом правил.

У Людвіга фон Мізеса був зовсім інший підхід. Він приймав те, що називається апріорним дедуктивним міркуванням. Він вважає, що ми можемо виявити певні істини щодо поведінки людини, які він називає аксіомами, і що ми можемо виявити ці аксіоми через наш досвід і за допомогою розуму:

  • Дія людини цілеспрямована. Тобто люди прагнуть досягти певних цілей. Дії не є ні випадковими, ні наперед визначеними. Ми можемо визначити, які цілі людей, і що вони намагаються досягти своїми діями.
  • Індивіди — єдині суб’єкти. Технічний термін для цього — «методологічний індивідуалізм». У політичній дискусії ми схильні говорити: «Франція робить те» або «Лондон робить те». Звісно, все це вчиняють не французька спільнота, але невелика кількість міністрів на вершині французького уряду, які вирішили діяти. Дії проводяться лише особами; їх не вчиняють широкі групи.
  • Цінність в очах спостерігача. Це так звана «суб’єктивна теорія вартості». Тобто речі не мають значення самі по собі, а лише ті, до яких люди відносять її. Наприклад, я вважаю, що реп — це лайно, але дехто його любить. Дехто вважає, що це добре. Об’єктивного значення для репу немає.

Ми часто чуємо в сторону економістів, що вони знають ціну всього і цінність нічого. Але це твердження передбачає, що ми можемо знати, у чому полягає цінність чогось. Але це неможливо. Значення однієї і тієї ж речі може бути різним для різних людей.

Мізес стверджує, що, просто використовуючи наш розум, ми можемо ідентифікувати ці аксіоми чи ці істини.

Чому обмежений уряд?

Отож Мізес і Гаєк сходяться на думці щодо того, чому слід обмежувати владу: адже урядові політики не мають знань, щоб:

  • Розуміти, які цілі мають звичайні люди.
  • Вирішити, які найкращі засоби для людей для досягнення цих цілей.

Ось чому розпався Радянський Союз. Він не міг знати, чого хочуть люди, і навіть якби було інакше — не знав би, як досягти цих бажань. Австрійська школа розділяє консеквеквенціалістську думку, що наслідки дій уряду часто бувають поганими.

Роль уряду

Стосовно ролі уряду Гаєк і Мізес знову розходяться. Гаєк говорив, що критеріями для вирішення того, що потрібно робити уряду, є те, що він називав «верховенством закону», під яким він мав на увазі, що існують певні загальні принципи, які ми повинні застосовувати до будь-яких дій уряду чи закону. Наприклад, у Сполучених Штатах Верховний Суд часто розглядає закон, ухвалений Конгресом і підписаний президентом, і застосовує його до конституції США.

Гаєк стверджує, що в кожному суспільстві повинні бути загальні принципи, які ми повинні застосовувати до кожної дії уряду та кожного громадянина, без винятку. Але в Америці дуже часто Конгрес США приймає закон, який стосується всіх, крім них самих.

Класичний приклад — Закон про американців з обмеженими можливостями. В законі йдеться, що всі будинки потрібно певним чином обладнати, щоб забезпечити доступ інвалідам. Однак під час дебатів конгресмени зрозуміли, що адаптування Капітолійського пагорбу до цих стандартів коштуватиме їм сотень мільйонів доларів. Тож вони виключили себе із цього законопроєкту. Це приклад нерівності перед законом.

Іншим прикладом можуть служити випадки, коли держава пропонує гроші певній компанії за тієї чи іншої умови. Гаєк стверджує, що це слід вважати нелегітимним, оскільки такі дії суперечать верховенству закону.

Гаєк вважає, що обмежена форма держави загального добробуту може бути виправдана, якщо дотримуватись верховенства права. Однак Людвіг фон Мізес робить висновок, що держава повинна бути лише мінімальною. Тобто, завдання уряду — виключно гарантувати захист життя, здоров’я, свободи та приватної власності. Для держави загального добробуту немає жодної ролі — лише мінімальна держава.

Природні права

Айн Ренд

В Америці є міцна традиція природних прав, що сягає заснування Америки. На неї сильно вплинули ідеї Джона Локка, який вважав, що ці природні права походять від Бога. І ми це бачимо в Декларації незалежності.

Мабуть два найвідоміші мислителі природних прав у класичноліберальній традиції — Айн Ренд та Роберт Нозік. Айн Ренд відома як романістка, але вона також написала багато філософії. Вона, мабуть, найбільш відома своєю книгою «Атлант розправив плечі». Роберт Нозік був гарвардським філософом, який написав відому книгу під назвою «Анархія, держава та утопія».

Методологія

Ренд асоціюється з тим, що вона назвала «об’єктивізмом». Вона вважала, що існує об’єктивна реальність і об’єктивна мораль, які ми можемо осягнути за допомогою розуму. Ми знаємо, що в природі людини — бажання жити та виживати. Для того, щоб люди це могли зробити, вони повинні мати певні природні права. Тобто природні права існують для цілі чи мети людей. Це називається «телеологічним» поясненням.

Роберт Нозік також вірив у природні права. Він вважав, що домагаючись раціонального особистого інтересу, ви не будете порушувати природні права інших людей. Він припускав, що права існують, і досліджував наслідки цього припущення. З його точки зору, природні права засновані на «деонтологічному» підході, говорять нам про межі того, що ми повинні робити. Наприклад, «не вбий» — це чіткий моральний принцип, який говорить нам, що ми повинні захищати права людей, щоб їх не вбивали.

Чому обмежений уряд?

Ренд і Нозік погоджуються, що проблема уряду полягає в тому, що він порушує наші природні права. Аморально застосовувати силу для досягнення своїх цілей. Капіталізм, стверджують вони, є єдиною моральною економічною системою. Він заснований на добровільному обміні, а не на примусі.

Роль уряду

На думку Ренд та Нозіка, ідеальний уряд — це мінімальна держава, єдиною метою якої є захист наших природних прав. Нозік вказує, що така би захищала нас від насильства, крадіжок та шахрайства. Він також стверджує, що забезпечення виконання договорів є виправданим. Все, що перевищує ці функції, є нелегітимним, оскільки порушує права людей.

Він також говорить про захист добровільних капіталістичних актів між дорослими людьми. Поки задіяні люди добровільно погоджуються, їм слід дозволити робити все, що вони хочуть. Результатом цього є те, що держава повинна бути покликана захищати нас. Тож держава повинна забезпечити військових, щоб захищати нас. Вона має забезпечити поліцію, щоб захистити нас від злочинців. Вона повинна забезпечити правосуддя, щоб уникнути конфліктів між людьми. І це все. Немає жодного виправдання для будь-якої форми правління поза цією, як, наприклад, держава загального добробуту.

Анархо-капіталізм

Отже, зараз ми розглянемо Мюрея Ротбарда, Девіда Фрідмана та анархо-капіталістів. Перший відомий своєю книгою «До нової свободи». Останній, син Мілтона Фрідмана, написав книгу під назвою «Механізм свободи».

Методологія

Мюррей Ротбард відстоював свою анархічну позицію за допомогою природних прав. У цьому сенсі він був схожий на Ренд і Нозіка. Але на нього також сильно вплинули Мізес та Австрійська школа, і він розробив те, що він назвав «аксіомою непримусу», або «істиною непримусу»: що завжди неправильно застосовувати силу, за винятком самозахисту. Ротбард стверджує, що це принцип, який ми повинні використовувати для встановлення того, що повинен робити уряд.

Девід Фрідман підходить до анархізму з іншої точки зору: емпіричного аналізу. Він порівнює відносну ефективність речей на ринку із відносною ефективністю передачі їх уряду.

І хоча Ротбард і Фрідман використовували дві дуже різні методології — одну, засновану на природних правах, а другу на наслідках — вони обоє вважають, що держави взагалі не повинно бути.

Чому обмежений уряд?

Класичне визначення держави дав німецький соціолог Макс Вебер. Держава — це будь-яке людське співтовариство, яке успішно претендує на монополію легітимного застосування фізичної сили в межах даної території. Тож у суспільстві, яке охоплює уряд, ніхто, крім уряду, не може використовувати силу.

Ротбард критикував це, оскільки сказав, що це означає, що уряди порушують наші права. Вони отримують те, що хочуть, за допомогою примусових засобів. Якщо ми не зробимо те, що хоче уряд, він кине нас до в’язниці. Так, наприклад, він каже, що оподаткування — це грабунок. Якби хтось прийшов і взяв 25 або 40% нашого доходу і сказав: «Якщо ви не дасте мені, я збираюся посадити вас у в’язницю», ми би назвали цю особу злочинцем. Ротбард запитує, чому ми поводимося інакше, коли держава вимагає 25 або 40% нашого доходу.

Девід Фрідман, використовуючи свій підхід до ефективності, каже, що держава неминуче неефективна — що ринок завжди буде більш ефективним, ніж уряд. Фрідман стверджує, що ринок навіть може забезпечити найефективніше речі, які більшість людей вважає, що може робити лише уряд — наприклад, захист чи забезпечення доріг.

Тож вони роблять висновок, що найкраще суспільство — це анархія, без уряду взагалі. За словами Ротбарда, уряд є нелегітимним — він не має конкретних моральних претензій на нас або на нашу власність. За словами Фрідмана, він неефективний — він не може надавати товари та послуги, які ринок може надати за менших витрат.

Роль уряду

І Ротбард, і Фрідман стверджують, що ми зазвичай забуваємо, що часто існують приватні рішення суспільних проблем. Наприклад, у секторі приватної безпеки зайнято більше людей, ніж працівників поліції. Більшість людей захищені приватними установами, а не поліцією. Ми просто схильні це ігнорувати. Ми ігноруємо той факт, що багато суперечок між бізнесом не надходять до наших державних судів. Насправді багато ділових спорів вирішуються в приватних арбітражних судах, оскільки державні суди повільні, неефективні та ненадійні. Багато підприємств вважають за краще використовувати приватні арбітражні агенції для цього.

Вони також стверджують, що навіть якщо ви вірите в ідею мінімальної держави, якщо ви створите її, вона не залишиться мінімальною назавжди. Вона буде нестабільною. І, скоріш за все, буде рости і рости, і рости. Ось чому вони прихильні до анархізму — ніякої держави не має бути.

Висновок. Яка ваша думка?

Тож, як ви вважаєте, якою має бути роль уряду? Які ваші критерії для вирішення того, що, на ваш погляд, має робити уряд? Яка ваша методологія? Яка ваша філософія?

Чому уряд слід обмежувати? Як ви вважаєте, він має бути обмеженим через наслідки його дій? Чи ви думаєте, він має бути обмеженим, оскільки порушує ваші природні права?

А якою, на вашу думку, повинна бути роль уряду? Чи вважаєте ви, що ролі для уряду немає? Ви анархіст? Чи думаєте ви, що роль уряду повинна бути мінімальною — що вона має забезпечувати лише армію, поліцію та суди, але нічого більше? Чи вірите ви, що існують такі суспільні блага, як оборона чи екстерналії, як у випадку з довкіллям? Чи вірите ви, що існує соціально-ринкова економіка, що відповідальність за поводження з найбіднішими в суспільстві є? Що нам потрібна якась базова форма держави загального добробуту, така як забезпечення того, щоб кожна дитина могла піти до школи?

Або ви дотримуєтесь некласичноліберальних поглядів на роль держави? Чи завдання держави просувати доброчесне суспільство, як стверджують деякі консерватори? Як ви вважаєте, чи є завданням держави забезпечення рівності, як каже багато людей зліва.

Ви соціаліст? Чи вірите ви, що уряд повинен або володіти, або контролювати всі аспекти економіки? Або ви (сподіваюсь, що ні) тоталітарист, фашист чи комуніст і вважаєте, що держава має контролювати всі аспекти життя?

Переклад: Роман Лішнянський

У своїй післямові до книги «Конституція свободи» нобелівський лауреат з економіки та політичний мислитель Фрідріх фон Гаєк препарує поняття «лібералізм» і «консерватизм». З одного боку, автор критикує консерватизм як систему ідей, а з іншого — показує, чому в сучасному світі прихильник свободи не може називати себе лібералом.

«В усі часи свобода мала небагато щирих друзів, і її тріумфи завдячуємо меншостям, які одержували перевагу, пов’язуючи себе з кимсь іншим, чиї цілі часто різнилися від їхніх; цей зв’язок, завжди небезпечний, а інколи навіть згубний, давав опонентам підстави для справедливої критики», – Лорд Ектон.

1

Тоді, коли більшість рухів, які вважаємо прогресивними, підтримують дальші посягання на індивідуальну свободу, ті, хто дбає про неї, витрачають свою енергію, щоби зберегти її. При цьому вони здебільшого знаходяться по той бік барикад, що й ті, хто за звичкою опирається змінам. Нині у контексті поточної політики вони взагалі не мають жодної альтернативи, окрім як підтримувати консервативні партії. І, хоч позицію, яку підтримую я, також часто визначають як «консервативну», вона дуже різниться від тієї, якій традиційно приписують цю назву. Існує небезпека сплутати умови, які ставлять в один ряд захисників свободи і справжніх консерваторів у спільній протидії такому розвиткові, який однаково загрожуватиме їхнім різним ідеалам. Таким чином,важливо чітко розмежувати позицію, яку відстоюю тут, від тієї, яка давно була відома під відповідною назвою — консерватизм.

Власне консерватизм — це законне, можливо, необхідне і дуже поширене ставлення опозиції до драстичних змін. Із часів Французької революції упродовж півтора століття він відігравав важливу роль в европейській політиці, доки не виник соціялізм, протидією якому став лібералізм. До цього конфлікту нічого такого не спостерігаємо в історії Сполучених Штатів, тому що те, що в Европі нарекли «лібералізмом», тут було загальною традицією, на якій збудовано американську політичну систему: отже, захисник американських традицій був лібералом в европейському сенсі.

Цю плутанину поглибили недавні спроби перенести до Америки европейський тип консерватизму, який, оскільки він чужий американській традиції, набув дещо дивних рис. А за якийсь час перед цим американські радикали та соціялісти почали називати себе «лібералами». Проте нині я вважаю ліберальною ту позицію, якої дотримуюсь і яка, сподіваюся, відрізняється від справжнього консерватизму, як і від соціялізму. Дозвольте мені відразу наголосити, що я роблю це із щораз більшим передчуттям недоброго, а тому пізніше буду змушений розглянути те, якою мала б бути відповідна назва для партії свободи. Причина цього не тільки в тому, що термін «ліберальний» сьогодні став джерелом постійного непорозуміння у Сполучених Штатах, але й у тому, що в Европі панівний тип раціоналістичного лібералізму давно слугував одним із законодавців моди для соціялізму.

Дозвольте мені рішуче виступити проти будь-якого консерватизму, який заслуговує на таку назву. Саме завдяки своїй справжній суті він не може запропонувати альтернативи тому напряму, куди ми рухаємося. Він може успішно протидіяти поточним тенденціям, сповільнювати небажаний розвиток, але, оскільки він не вказує на альтернативні напрями, він не може запобігти цьому розвиткові. Саме тому незмінною долею консерватизму є рух не за власним вибором. Перетягування канату між консерваторами та прогресистами може вплинути тільки на швидкість, але не на напрям сучасного розвитку. І хоч існує потреба у «гальмі для машини прогресу», я особисто не можу бути задоволений простою роллю гальма. Ліберал передусім повинен запитати, не як швидко або як далеко ми маємо рухатися, а куди ми повинні рухатися. Фактично, він набагато більше відрізняється від сьогоднішніх колективістських радикалів, ніж консерватор. У той час як останній назагал дотримується м’якої та помірної лінії стосовно упереджень, ліберал сьогодні повинен рішучіше опонувати деяким основним концепціям, які більшість консерваторів поділяє із соціялістами.

2

Картина, яка в загальному мала б змальовувати відносну позицію трьох сторін, більше затемнює, ніж висвітлює їхні справжні відносини. Зазвичай різні позиції цих напрямів представляють на одній лінії так: соціялісти зліва, консерватори справа, а ліберали десь посередині. Ніщо інше не є більш оманливим. Якщо б ми хотіли зобразити це схематично, то було би слушно розмістити їх у трикутнику з консерваторами, які займають один кут, соціялістами, які тягнуть до другого, і лібералами — до третього. Оскільки соціялісти мали змогу упродовж тривалого часу тягнути сильніше, то консерватори схиляються до того, щоби слідувати радше соціялістичним, ніж ліберальним напрямом, приймаючи за цей час ті ідеї, які радикальна пропаґанда зробила досить респектабельними. Саме консерватори реґулярно йшли на компроміси із соціялізмом і приховували його загрозу. Консерватори, захисники серединного шляху, не мали власних цілей і керувалися переконанням, що правда має лежати десь посередині між крайнощами — як результат, вони переміщали свою позицію щоразу, коли з якого-небудь боку з’являвся екстремальний рух.

Тому позиція, яку справедливо можна назвати консервативною, у будь-який момент залежить від напряму наявних тенденцій. Оскільки протягом останніх десятиріч розвиток тривав у соціялістичному руслі, може видатися, що і консерватори, і ліберали займалися переважно сповільненням цього руху. Але головним пунктом лібералізму є те, що він хоче рухатися далі, а не стояти непорушно. Хоча сьогодні може виникнути і протилежне враження, викликане тим, що були часи, коли лібералізм мав сильніші позиції і досягав деяких цілей, однак він ніколи не був доктриною, що дивиться назад. Ніколи ще не було, щоб ідеали лібералізму було повністю реалізовано, лібералізм дивиться в майбутнє для подальшого вдосконалення інституцій. Лібералізм прихильний до еволюції та змін; і коли урядовий контроль стримує спонтанні зміни, він прагне великих політичних перетворень. Сьогодні, допоки питання стосується поточних дій уряду, для ліберала існує небагато причин, щоб прагнути зберегти речі такими, якими вони є. Справді, лібералові має здаватися, що невідкладним завданням для більшости реґіонів є ретельне усунення перешкод на шляху до вільного зростання.

Цю різницю між лібералізмом і консерватизмом не знівельовано у Сполучених Штатах, де все ще можливо боронити індивідуальну свободу, захищаючи загальноприйняті інституції. Для ліберала вони цінні не тому, що загальноприйняті чи просто американські, а тому, що вони відповідають тим ідеалам, які він плекав.

3

Перед тим як розглянути головні питання, стосовно яких ліберальна позиція різко протистоїть консервативній, я повинен наголосити, що існує багато речей, яких ліберал міг би з користю навчитися, читаючи праці деяких консервативних мислителів. Нам варто запозичити (щоправда, поза межами економічної сфери) їхнє пристрасне і шанобливе вивчення ролі суспільних інституцій, глибоке проникнення в суть речей, що є цінним внеском у наше розуміння вільного суспільства. Якими б політичними реакціонерами не були такі фігури, як Кольрідж, Бональд, де Местр, Мезер чи Донозо Кортес, вони справді виявляли неабияке розуміння сутности спонтанно виниклих інституцій, зокрема мови, закону, моралі та звичаїв, що розвинуло сучасні наукові підходи і з чого могли б користати ліберали. Але захоплення консерваторів вільним зростанням загалом звернено тільки в минуле. Вони постійно відчувають брак відваги привітати ті ж незаплановані зміни, із яких виникають нові засоби людських прагнень.

Це підводить мене до першого питання, у якому консервативна та ліберальна позиції відрізняються радикально. Як часто підтверджували автори-консерватори, однією з основних характерних рис консервативної позиції є страх перед зміною, очевидна недовіра до нового, у той час як ліберальна позиція ґрунтується на підтримці та довірі, на готовності дозволити змінам іти своїм шляхом, навіть якщо ми не можемо передбачити, куди вони приведуть. Мало що можна було б заперечити, якби консерваторам просто не подобалися занадто стрімкі зміни в інституціях та громадській політиці; у цьому разі арґументи на користь обережности та повільного процесу дійсно переконливі. Але консерватори схильні використовувати повноваження уряду, щоб запобігти змінам або обмежувати їх значення, незважаючи на заклики до обережних підходів. Коли консерватори дивляться в майбутнє, вони відчувають брак віри у спонтанні сили пристосування, яка примушує ліберала беззастережно приймати зміни, навіть якщо він не знає, як будуть відбуватися необхідні пристосування. Дійсно, одним з елементів ліберальної позиції є припущення, що, зокрема в галузі економіки, саморегуляційні сили ринку здійснюють необхідне пристосування до нових умов, хоча ніхто не може передбачати, як вони це зроблять у конкретній ситуації. Можливо, немає жодного іншого чинника, що так би посилював небажання людей дозволити ринкові запрацювати, ніж їхня нездатність зрозуміти, як без свідомого управління вдасться забезпечити необхідний баланс між попитом і пропозицією, між експортом та імпортом тощо. Консерватор почуває себе безпечним та вдоволеним, тільки якщо йому ґарантовано, що деякий вищий розум слідкує та наглядає за змінами, та тільки тоді, коли він знатиме, що деяка владна структура уповноважена провадити зміни «організовано».

Цей страх перед довірою до неконтрольованих соціяльних сил тісно пов’язаний із такими двома іншими особливостями консерватизму, як любов до влади та відсутність розуміння економічних сил. Оскільки він не довіряє ні абстрактній теорії, ні загальним принципам, то ані не розуміє тих спонтанних сил, на які покладається політика свободи, ані не володіє базою для формулювання політичних принципів. Для консерваторів порядок є результатом безперервної уваги влади, якій для досягнення цієї мети треба дозволити робити те, чого вимагають конкретні обставини, а не прив’язуватися до жорсткого правила. Відданість принципам передбачає розуміння загальних сил, якими скоординовано зусилля суспільства, але саме такої теорії суспільства, особливо економічного механізму, консерватизмові помітно бракує. Консерватизм був настільки непродуктивним у виробленні загальної концепції того, як встановлюється соціяльний лад, що сучасні його прихильники при спробі побудувати теоретичні основи незмінно посилаються на авторів, які вважають себе лібералами. Маколей, Токвілль, лорд Ектон і Ласкі, безперечно, справедливо вважали себе лібералами, навіть Едмунд Берк до кінця зоставався старим віґом і, напевно, здригнувся б при думці, що його могли б сприйняти за торі.

Дозвольте мені повернутися, однак, до головного, чи то б пак до характерного для консерваторів самозаспокоєння стосовно діяльности встановлених владних структур, та до їхньої основної турботи, щоби владні структури не ослабли, аніж щоб утримувати їхню владу в деяких рамках. Це важко узгодити зі збереженням свободи. Загалом можна сказати, що консерватор не протестує проти примусу чи дискреційних повноважень, доки їх використовують для реалізації мети, яку він уважає за правильну. Якщо уряд, на думку консерваторів, знаходиться в руках достойної людини, то його не треба обмежувати занадто жорсткими правилами. Оскільки консерватор — у своїй суті опортуніст і не має власних принципів, то його головною надією є те, щоби правили мудрість і добро — і то не тільки прикладом, як бажають усі, але на основі наданих і реалізованих повноважень. Як і соціяліст, він менше переймається проблемою того, як треба обмежити повноваження уряду, а більше тим, кому їх надано; як соціяліст, він уважає, що має право силою нав’язувати іншим ті цінності, яких сам дотримується.

Коли я говорю, що консерваторам бракує принципів, я не маю на увазі, що їм бракує моральних переконань. Типовий консерватор насправді є людиною з дуже сильними моральними переконаннями. Я маю на увазі, що він не має політичних принципів, які давали б йому можливість працювати з людьми, чиї моральні цінності відрізняються від його власних, заради утвердження політичного ладу, у якому обидва могли б дотримуватися своїх переконань. Саме визнання таких принципів, які дозволяють співіснувати різним ціннісним системам, робить можливим з допомогою мінімальних зусиль збудувати мирне суспільство. Прийняття таких принципів означає, що ми погоджуємося толерувати багато з того, що нам не подобається. Багато цінностей консерваторів приваблюють мене більше, ніж цінності соціялістів; однак для ліберала роль, яку він бачить у конкретних цілях, не є достатнім виправданням, аби примушувати інших служити їм. Я не сумніваюся, що деяких моїх друзів-консерваторів шокуватимуть ті погляди, які я виклав у третьому розділі цієї книги; вони, мабуть, трактуватимуть їх так, наче я писав на догоду сучасним віянням. Мені, так само як і їм, можуть не подобатися деякі розглянуті заходи, і я міг би голосувати проти них, проте я не знаю загальних принципів, до яких я міг би апелювати, щоб переконати тих, хто дотримується інших поглядів, що такі заходи недозволені в такому суспільстві, до якого ми прагнемо. Успішне співжиття і праця поряд з іншими потребує більше, ніж відданости конкретній меті. Це вимагає інтелектуальної прив’язаности до того ладу, при якому навіть у фундаментальних для когось питаннях іншим дозволяється переслідувати інші цілі.

Тому для ліберала ні моральні, ні релігійні ідеали не є об’єктами примусу, у той час як і консерватори, і соціялісти не визнають таких обмежень. Часом мені здається, що найпомітнішим атрибутом лібералізму, який відрізняє його від консерватизму і від соціялізму, є думка, що моральні переконання, які стосуються поведінки і безпосередньо не торкаються захищеної сфери інших осіб, не виправдовують примусу. Тому і зрозуміло, що соціяліст, який розкаявся, набагато легше знаходить новий духовний дім у таборі консерваторів, ніж лібералів.

Зрештою, консервативна позиція ґрунтується на переконанні, що в будь-якому суспільстві шанують осіб вищого ранґу, чиї успадковані стандарти, цінності і позиції потребують захисту, такі люди повинні мати більший, ніж інші, вплив на громадські справи. Ліберал, звичайно, не заперечує, що існують вибрані люди, він не еґалітарист, а проте заперечує, що будь-хто має повноваження вирішувати, кому належить стати саме цією людиною. Коли консерватори мають схильність захищати окремо встановлену ієрархію і прагнуть владних повноважень, щоб захистити статус тих, кого вони цінують, то ліберал відчуває, що ніяка повага до встановлених цінностей не може виправдати привілеї, монополії чи будь-якої іншої державної влади примусу, щоб захистити таких людей від впливу економічних змін. Ліберал повністю обізнаний із важливою роллю, яку в еволюції цивілізації відігравала культурна та інтелектуальна еліта, однак він уважає, що їй необхідно самоутверджуватися з допомогою власної здатности відстоювати свої позиції на основі тих самих правил, що і для решти.

З цим тісно пов’язане традиційне ставлення консерватора до демократії. Вище я чітко показав, що правило більшости я не вважаю за мету, але за спеціяльний засіб, можливо, навіть за найменше зло з-поміж усіх форм управління, яких можемо вибрати. Я переконаний, що консерватори ошукують себе, коли покладають вину за все зло нашого часу на демократію. Головним злом є необмежене правління, і не можна нікого призначити на таку посаду, аби посідати безмежну владу. Влада, якою розпоряджається сучасна демократія, була б ще нестерпнішою в руках нечисленної еліти.

Уважається що тільки тоді, коли влада перейшла в руки більшости, зникла потреба в дальшому обмеженні владних повноважень уряду. У цьому сенсі демократія та необмежене правління взаємопов’язані. Але небезпека не в самій демократії, а в необмеженому правлінні, і я не розумію, чому люди ще й досі не навчилися обмежувати владу більшости, як і будь-яку іншу владу. Принаймні, видається, що переваги демократії як методу мирних змін та політичного виховання такі значні порівняно з будьякою іншою системою, що важко мати симпатії до антидемократичної суті консерватизму. Не те, хто керує, але те, що уряд уповноважений робити — ось що здається мені основною проблемою.

Те, що консервативна опозиція стосовно надмірного контролю за урядом не є питанням принципу, а пов’язана з частковими цілями правління, чітко видно в економічній сфері. Консерватори зазвичай опонують колективістським та директивним заходам у виробничій сфері, і тут ліберали часто знаходять у них спільників. Але водночас консерватори, зазвичай, — прихильники протекціонізму, а тому часто підтримують соціялістичні заходи в сільському господарстві. Справді, хоча обмеження, які існують сьогодні у виробництві та комерції, переважно є наслідком соціялістичних поглядів, такі ж важливі обмеження (навіть раніше) у сільському господарстві було введено завдяки консерваторам. У своїх намаганнях дискредитувати вільне підприємництво багато консервативних лідерів могли б навіть позмагатися із соціялістами.

4

Вище я вже звертав увагу на відмінності між консерватизмом і лібералізмом в інтелектуальній сфері, але хочу повернутися до цього ще раз, бо таке ставлення — не просто серйозний недолік консерватизму, але й шкодить будь-якій добрій справі, що пов’язана з цим напрямом. Консерватори інстинктивно відчувають, що саме нові ідеї, а не що-небудь інше приводять до змін. Але, опираючись на цей слушний погляд, консерватизм боїться нових ідей, бо він не має власних характерних принципів, щоб ставити їм чоло; і через свою недовіру до теорії та відсутність уяви (покладатися на те, що вже довів досвід), він позбавляє себе зброї, необхідної для боротьби ідей. На відміну від лібералізму з його фундаментальним переконанням стосовно далекосяжної влади ідей, консерватизм зв’язаний сукупністю ідей, успадкованих на цей час. І оскільки він дійсно не вірить у владу арґументів, його останнім захистом зазвичай стає претензія на вищу мудрість, яка оперта на деяку приписувану вищість.

Ця різниця найочевидніше виявляється в різному підході до поглиблення знань. Хоча ліберал не вважає всі зміни проґресом, він сприймає розвиток знань як одну з головних цілей людських зусиль й очікує від нього поступового вирішення проблем і труднощів. Не надаючи переваги новому тільки через те, що воно нове, ліберал усвідомлює, що суттю людських досягнень є продукування чогось нового; і він готовий погоджуватися з новими знаннями незалежно від того, чи подобаються йому безпосередні наслідки таких знань, чи ні.

Я вважаю, що найбільшим недоліком консервативної позиції є схильність відкидати цілком обґрунтоване нове знання тільки через те, що не до вподоби деякі його наслідки, які випливають з нього, тобто я маю на увазі обскурантизм. Я не заперечуватиму того, що вчені, так само як і інші люди, підлягають примхам і моді і що ми маємо багато причин обережно сприймати висновки, які вони роблять зі своїх найновіших теорій. Але причини нашого несприйняття самі собою мають бути раціональні, і їх необхідно відділяти від нашого почуття жалю, коли ці нові теорії руйнують наші стійкі переконання. Я не маю толерантности до тих, хто заперечує, наприклад, теорію еволюції або те, що називають «механістичними» поясненнями феномену життя, тільки через моральні наслідки, які випливають із цих теорій, а ще до тих, хто вважає, що ставити запитання — це виражати несхвалення чи взагалі неповагу. Відмовляючись визнавати факти, консерватор тільки послаблює власну позицію. Часто висновки, які з раціоналістичною самовпевненістю роблять на основі нового наукового відкриття, анітрохи не випливають із нього. Але тільки за активною участю в обробці результатів нових відкриттів ми насправді дізнаємося, пристосовуються вони до нашої картини світу, чи ні, і якщо так, то яким чином. Якби наші моральні переконання дійсно залежали від фактологічних припущень, некоректність яких було доведено, то заледве чи було б морально захищати їх, відмовляючись визнавати нові явища.

Недовіра консерваторів до нового та незнайомого поєднується з ворожістю до інтернаціоналізму та схильністю до різкого націоналізму. Ось де ще одне джерело слабкости консерватизму в боротьбі ідей! Не можна іґнорувати того, що ідеї, які змінюють нашу цивілізацію, не визнають кордонів. Але чиясь відмова ознайомитися з новими ідеями тільки позбавляє цю людину можливости ефективно протистояти їм, коли виникає така необхідність. Зародження ідей — міжнародний процес, і тільки ті, хто повністю заанґажований в їхнє обговорення, зможуть здійснювати значний вплив на нього. Не маємо підстав стверджувати, що сама ідея американська, британська чи німецька, що ідеали, навіть помилкові або хибні, ліпші, коли їх пропонує один із наших співвітчизників.

Про тісні зв’язки між консерватизмом та націоналізмом можна було б говорити більше, але я не хочу докладно зупинятися на цьому питанні, оскільки може видатися, що моя особиста позиція робить мене не здатним симпатизувати будь-якій формі націоналізму. Я тільки додам, що саме ця націоналістична упередженість часто прокладає місток від консерватизму до колективізму: якщо думати в термінах «наша» індустрія або ресурси, то це означає тільки незначне відхилення від вимоги, щоб такими національними фондами керували в суто національних інтересах. Але в цьому аспекті континентальний лібералізм, який започаткувала Французька Революція, дещо кращий від консерватизму. Мені заледве чи варто доводити, що такий націоналізм є чимось дуже відмінним від патріотизму і що несприйняття націоналізму зовсім не заперечує глибокої прихильности до національних традицій. Але те, що я віддаю перевагу і відчуваю пошану до деяких традицій мого суспільства, не мусить бути причиною ворожости до того, що незнайоме й інакше.

Спочатку здається парадоксальним, що антиінтернаціоналізм консерватора часто поєднується з імперіялізмом. Але чим більше особі не подобатиметься чуже і вона вважатиме свій шлях найкращим, тим більше вона схилятиметься до того, що її місією є «цивілізувати» інших — не через добровільне і вільне спілкування з ліберальними цінностями, але з допомогою занесення їм благ сучасного правління. Суттєво, що в цій ситуації ми знову часто бачимо братання консерваторів і соціялістів супроти лібералів — не тільки в Англії, де веббівці та їхні фабіянівці були відвертими імперіялістами, чи в Німеччині, де державний соціялізм і колоніальний експансіонізм ішли нога в ногу, знаходячи підтримку у групі «кафедральних соціялістів», але також у Сполучених Штатах, де навіть під час першого урядування Рузвельта можна було чути таке: «Шовіністи і соціяльні реформатори зібралися разом і сформували політичну партію, яка загрожувала захопити уряд і використовувати його для своєї програми цезарівського патерналізму, [цієї] небезпеки, як зараз видається, вдалося уникнути тільки завдяки іншим партіям, що прийняли цю програму в дещо м’якших формах».

5

Існує один момент, стосовно якого можна говорити, що ліберал займає проміжну позицію між соціялістом і консерватором: ліберал однаково далекий і від грубого раціоналізму соціяліста, який хоче перебудувати всі соціяльні інституції відповідно до зразка, який підказує йому власний розум, і від містицизму, у якому так часто знаходить притулок консерватор. Ліберали, як і консерватори, стоять на позиціях недовіри, що базується на здоровому глузді: ліберал дуже добре усвідомлює, що ми не знаємо всіх відповідей; він сумнівається, що відповіді, які ми маємо, абсолютно правильні або навіть що ми здатні знайти їх. Він також не вважає нижчим своєї гідности звертатися до будь-яких нераціональних інституцій чи традицій, що довели свою цінність.

Однак ліберал відрізняється від консерватора готовністю відкрито визнати свою необізнаність і погодитися з тим, як мало він знає, не посилаючись на авторитет надприродних джерел знання, тоді коли його розум зазнав невдачі. Варто визнати, що ліберал у своїй основі є дещо скептиком, але, здається, до такого ступеня скромним, щоб дозволити іншим знаходити успіх за власними методами і послідовно дотримуватися тієї толерантности, яка є істотною особливістю лібералізму.

Це не означає, що ця позиція мала б заперечувати наявність релігійних переконань у ліберала. На відміну від раціоналізму Французької революції, справжній лібералізм не суперечить релігії, і я можу тільки пошкодувати стосовно тієї войовничої і в суті своїй обмеженої антирелігійности, яка так часто стимулювала континентальний лібералізм XIX сторіччя. Те, що це внутрішньо не властиве лібералізмові, переконливо демонструють його англійські попередники, старі віґи, які постійно були виразниками конкретних релігійних переконань. Головне, що відрізняє ліберала від консерватора, це те, що якою б глибокою не була його власна духовна віра, він ніколи не вважатиме себе уповноваженим нав’язувати її іншим, і що для нього духовне та світське життя є різними сферами, яких не можна сплутувати.

6

Наведених доказів мало б бути достатньо, щоб пояснити, чому я не вважаю себе консерватором. Однак багато людей уважатимуть, що окреслена позиція заледве чи є тією, яку вони звикли називали «ліберальною». А тому я ставлю сьогодні питання, чи ця назва відповідає партії свободи. Я вже зазначав, що, хоч усе життя вважав себе лібералом, останнім часом роблю це з недобрими передчуттями — не тільки тому, що у Сполучених Штатах цей термін постійно викликає масу непорозумінь, але також і тому, що все більше усвідомлюю, яка велика прірва існує між моєю позицією та раціоналістичним континентальним лібералізмом або навіть англійським лібералізмом утилітаріянців.

Якщо лібералізм означає те саме, що він означав у 1827 році для англійського історика, який говорив про революцію 1688 року як про «тріумф тих принципів, які мовою сьогоднішнього дня можна назвати ліберальними або конституційними»; якщо разом із лордом Ектоном можна вважати Берка, Маколея і Ґладстона трьома найбільшими лібералами чи погодитися з Гарольдом Ласкі, що визначив Токвілля і лорда Ектона як «основних лібералів XIX сторіччя», тоді я дійсно міг би гордитися таким ім’ям. Але, оскільки мені кортить називати їхній лібералізм справжнім лібералізмом, то мушу визнати, що більшість континентальних лібералів підтримувала такі ідеї, яким ці люди опонували, і що континентальні ліберали керувалися радше бажанням нав’язати світові упереджену раціональну систему, ніж надати йому можливість вільного зростання. Це ж саме стосується і того англійського середовища, яке вважає себе ліберальним ще з часів Ллойда Джорджа.

Таким чином, варто усвідомлювати, що те, що я називав «лібералізмом», має мало спільного з будь-яким сучасним політичним рухом із тією ж назвою. Також сумнівно, чи історичні асоціації, які має сьогодні ця назва, сприятливі для успіху будь-якого руху. Чи за цих обставин треба намагатися врятувати цей термін від того, що, на думку багатьох, є хибним вживаннями, чи ні, — питання, із приводу якого думки розбігаються. Особисто я все більше переконуюся, що його використання без довгих пояснень викликає багато плутанини і що той ярлик став більше баластом, ніж джерелом сили.

У Сполучених Штатах, де стало майже неможливо вживати слово «ліберальний» у тому сенсі, у якому використовую його я, замість нього впроваджено термін «лібертаріянський». Це може бути виходом із ситуації; але, як на мене, то таке слово винятково непривабливе. Як на мій смак, воно несе в собі дуже багато штучного, це щось на зразок замінника. Мені б хотілося, щоб це слово описувало партію життя, партію, яка підтримує вільне зростання і спонтанну еволюцію. Але я намарно виснажував свій мозок, щоб знайти вдалий термін, який би описував це поняття.

7

Не забуваймо, однак, що коли ідеали, які я спробував заново сформулювати, уперше поширилися на Заході, то партія, яка їх представила, мала загальновизнану назву. Саме ідеали англійських віґів надихали той рух, що пізніше в Европі став відомий як ліберальний, віґи пропонували ті концепції, які американські колоністи несли зі собою і використовували в боротьбі за незалежність, а також при створенні конституції. І допоки характер цієї традиції не змінила Французька революція з її тоталітарною демократією та соціялістичними нахилами, «віґ» було назвою, яку носила партія свободи. Ця назва померла у країні свого народження почасти тому, що принципи, які за нею стояли, не стали характерною особливістю конкретної партії, а люди, які носили цю назву, не залишалися вірними тим принципам. Партії віґів XIX сторіччя у Великобританії і Сполучених Штатах остаточно дискредитували цю назву. Але все-таки лібералізм зайняв місце віґізму тільки після того, як у рух за свободу проник грубий та войовничий раціоналізм Французької революції, і якщо ставимо собі за завдання звільнити цю традицію від надто раціоналістичних, націоналістичних і соціялістичних впливів, то справедливо, що віґізм є саме цією історично коректною назвою для ідей, у які я вірю. Чим більше вивчаю еволюцію ідей, тим більше переконуюся, що я нерозкаяний старий віґ, із наголосом на слові «старий».

Визнавати себе старим віґом зовсім не означає, звичайно, що хтось хоче повернутися назад у кінець XVII сторіччя. Одним із моїх намірів у цій книзі було показати, що доктрина, яка була сформульована тоді вперше, продовжувала поширюватися і розвиватися аж до моменту, що минув близько сімдесяти або вісімдесяти років тому, навіть якщо вона і не стала головною метою окремої партії. Відтоді ми багато чого навчилися, і це дасть нам змогу повторно сформулювати її в досконалішій та ефективній формі. І хоча вона вимагає повторного формулювання у світлі нашого теперішнього знання, основними залишаються все ті ж принципи старих віґів. Справді, пізніша історія партії, яка носила це ім’я, змусила деяких істориків засумніватися, чи існувала чітка система віґівських принципів; але я можу погодитися з лордом Ектоном, що, навіть якщо деякі «патріярхи доктрини і були ганебними людьми, однак поняття вищости закону над муніципальними кодексами, з якого почався віґізм, — це найвище досягнення англійців, надбання вігів, яке вони передали нації», а ми можемо сюди додати, — і світові. Саме це вчення лежить в основі загальної традиції англосаксонських країн. Саме з нього континентальний лібералізм почерпнув усе найцінніше. Саме на цьому вченні базується американська система управління. У Сполучених Штатах воно представлене не радикалізмом Джефферсона, не консерватизмом Гамільтона чи навіть Джона Адамса, а ідеями Джеймса Медісона, «батька Конституції».

Я не знаю, чи відновлення цієї старої назви буде завданням практичної політики. Те, що для маси людей в англосаксонському світі та й повсюди вона сьогодні є терміном без визначених асоціяцій, є, мабуть, більше перевагою, аніж недоліком. Для тих, хто обізнаний з історією ідей, це, можливо, єдина назва, яка цілком виражає те, що означає ця традиція. Для істинного консерватора, а навіть більше — для тих соціялістів, які перетворилися на консерваторів, віґізм є головним предметом відрази, бо виявляє основний інстинкт їхньої групи. Це назва єдиної системи ідеалів, яка послідовно опонувала свавільній владі.

8

Закономірно може виникнути запитання, чи назва дійсно має таке велике значення. У такій країні, як Сполучені Штати, що загалом характеризується вільними інституціями, і де, таким чино зам, захист того, що існує, часто є захистом свободи, можна було б не робити такої великої різниці, якби захисники свободи не називали себе консерваторами, хоча навіть тут спілка з консерваторами через опозицію часто лякає. Навіть коли людина схвалює ті ж самі заходи, необхідно запитати, чи вона схвалює їх через те, що вони існують, чи через те, що вони потрібні самі собою. Загальний опір колективістській течії не повинен нівелювати того, що віра у спільну свободу ґрунтується на сутнісно перспективній позиції, а не на будь-якому ностальгічному прагненні минулого чи романтичному захопленні ним.

Однак потреба в чіткому розмежуванні доконечна там, де, як у багатьох реґіонах Европи, консерватори перейняли значну частку колективістських переконань — переконань, які керували політикою так довго, що велика кількість їхніх інституцій в очах людей стали звичайною річчю, джерелом гордости «консервативних» партій, які їх створили. У цій ситуації той, хто вірить у свободу, не може не конфліктувати з консерваторами і не зайняти радикальної позиції, спрямованої проти стійких упереджень, укорінених позицій та непохитно встановлених привілеїв. Дурниці та зловживання не ліпші за давно встановлені політичні принципи.

Хоча quieta non movere часом для державного діяча може бути і мудрим принципом, він не може задовольнити політичного філософа. Він хотів би, щоб політику здійснювали обережно, і тільки тоді, коли громадська думка готова її підтримати; але він не може схвалювати політичні заходи тільки тому, що поточна громадська думка санкціонувала їх. Нині у світі, як і на початку XIX сторіччя, назріла потреба звільнити спонтанний проґрес від тих перешкод, які виникли через людську недалекість, а тому його (політичного філософа) сподівання повинні ґрунтуватися на переконаннях і підтримці тих, хто за своїм становищем виконує «проґресивну» роль, тих, хто, може, і не знаходячи правильного шляху, прагне змін, критично досліджує їх і в разі необхідности змінює їхній напрям.

Сподіваюся, що я не ввів в оману читача, випадково говорячи про «партію» у тій ситуації, коли мав на увазі групу людей, які захищають систему інтелектуальних і моральних принципів. Партійна політика жодної країни не була предметом розгляду моєї книги. Питання про те, яким чином принципи, що я спробував відновити з окремих фрагментів традиції, можуть трансформуватися в загальновизнану програму, політичний філософ повинен покласти на «зрадливих і хитрих тварин, як вульґарно називають державних діячів і політиків, зібранням яких керують мінливі і змінні обставини». Єдиним завданням політичного філософа є вплив на громадську думку, а не організація людей до дії. Він робитиме це ефективно не тоді, коли опиратиметься на те, що можливе з політичного погляду, а тоді, коли послідовно захищатиме «загальні принципи, які завжди ті самі». У цьому сенсі я сумніваюся, чи може існувати така річ, як консервативна політична філософія. Консерватизм часто може бути корисною практичною максимою, але він не дає нам ніяких керівних принципів, які впливатимуть на тривалий розвиток.

Джерело матеріалу: «Конституція свободи», видавництво «Літопис», переклад Мирослави Олійник та Андрія Королишина.